Религиозные представления вепсов

До середины XI века территория юго-восточного Приладожья находилась в непосредственном подчинении Ладоги, а с начала XIII века судьба прибалтийско-финского населения этого края была неразрывно связана с историей Древней Руси.

Роль православия в жизни населения

До середины XI века территория юго-восточного Приладожья находилась в непосредственном подчинении Ладоги, а с начала XIII века судьба прибалтийско-финского населения этого края была неразрывно связана с историей Древней Руси. Вепсы были обращены в православную веру; этот шаг был необходим для нейтрализации шведского влияния в крае и замедления темпов распространения католицизма на восток. В первой половине XIII века Обонежье уже платило в Новгород церковную десятину (налог). Введение новой религии сыграло прогрессивную роль в приобщении населения северо-восточных окраин Новгородской земли к христианской культуре и способствовало этноконсолидирующим процессам.

Православие оказывало сильное влияние на духовную жизнь вепсов. Несмотря на то, что большинство населения недостаточно хорошо знало святое писание и мало понимало из того, что говорил во время службы священник, вепсы с почтением относились к церкви и христианской религии. 

Исследователи, наблюдавшие за жизнью этой народности в конце XIX — начале XX века отмечали: "Чухари церковь посещают исправно; взрослые, идя в церковь, приодеваются, а молодежь наряжается. В церкви мужчины стоят смирно, а бабы частенько шепчутся. Дома молятся утром, садясь и выходя из-за стола, и вечером. В субботу вечером зажигают перед образом свечу, кладут низко земные поклоны, потом садятся ужинать. Самый бедный крестьянин старается приобрести икону получше; священных книг у крестьян мало. Чаще покупают молитвенники. По обещанию ходят на богомолье в Соловецкий, Александро-Свирский, Паданский и Тихвинский монастыри. Повсеместно население строго соблюдает Великий пост, Рождественский, Спасов и Пятницы".

Почти в каждой вепсской деревне были часовни — маленькие безалтарные церкви. Они строились на средства крестьянской общины. Возводились они чаще "по обету" — по случаю неурожая, гибели скота, пожара, чудесных явлений и видения. Часовни ставились на окраинах деревень, при лесных дорогах, у озер, на ручьях и при источниках. Они освящались в честь наиболее почитаемых в крестьянской среде святых: Ильи, Георгия, Николы, Параскевы Пятницы, Фрола и Лавра и др. Чтение "часов" проводили в часовнях сами крестьяне. Они же приносили в часовню иконы, свечи, книги. В интерьере часовни специальное место отводилось для укладывания заветов — предметов, служивших приношением Богу; в специальные деревянные ящики или на полки складывали овечью шерсть, продукты питания, а на перекладины, укрепленные под потолком, вешали заветные полотенца, одежду, ткани.

Помимо часовен в вепсских краях в первой половине XX века можно было еще увидеть придорожные деревянные кресты: кресты-часовни, памятные, обетные. Они располагались на путях, соединяющих населенные пункты, на местах где когда-то стояла церковь или часовня, либо там, где место было ознаменовано каким-либо событием. Все эти культовые памятники издавна почитались местными жителями. Когда крестьяне проходили мимо них — на работу в поле, в лес, то обязательно кланялись и всегда оставляли какое-либо приношение: ягоды, хлеб, сушеную рыбу и пр. Девушки, стоя перед крестом, загадывали желание и прикрепляли к нему миниатюрные заветные полотенчики.

Сохранение дохристианских верований

Архаичный уклад жизни вепсов способствовал тому, что у них довольно долго сохранялась вера в различных духов: домового, дворового, хозяина риги, гумна, поля, банника, водяного и пр. Крестьяне верили, что все эти представители народной демонологии появились со времени сотворения мира. В вепсских деревнях в начале XX века рассказывали легенду о появлении на земле все этих "хозяев": "Когда Бог творил землю и живых существ, дьявол из зависти мешал ему. Бог рассердился, схватил его и сбросил с неба на землю в болото. В том месте, куда упал дьявол, образовалась большая дыра — оттуда и поползла всякая "нечисть". В озеро ушли водяники, в леса — лесовики, часть нечисти забралась в тучи и облака и так распространилась по всему свету".

Одним из главных персонажей вепсского демонологического пантеона считался лесной хозяин — старший между лесными обитателями. 

Он выступал посредником между человеком и природой. В Олонецкой губернии говорили: "Без причины лес ни за что не тронет человека, он праведен, не то что черт!". Если лесного хозяина уважали, то человек мог жить в лесу как дома; скупого и злого он в свои владения не пускал. Перед тем как войти в лес, крестьяне снимали шапку, кланялись и просили разрешения. Войдя же в лес, приносили "жертву" лесному хозяину: пироги, блины, кашу, которые складывали на пенек.

Вода считалась царством водяного. Вепсы полагали, что у каждого водоема был свой хозяин. Водяные различались по рангу; главный водяной ведал всеми водами, второстепенные отвечали за отдельные озера, реки. В отличие от лесных обитателей, водяных и русалок считали более опасными, так как они могли погубить и человека, и скотину. По мнению крестьян, от водяного зависело все: и рыба, и удача в ловле, здоровая и нездоровая вода, а также благополучие людей, находящихся на воде и у воды. Самым злым духом вепсы считали банника. Считали, что этот дух поселяется в бане после того, как в ней побывала роженица. Люди, находившиеся в бане (мытье, роды, гадания и пр.), были в полной власти ее хозяина, так как, входя в баню, они должны были снять с себя нательный крест. Во избежание встречи с банником старались не ходить в баню в полночь, в полдень и в четвертый пар (в это время дух бани моется).

Самым добрым духом считали домового, он охранял крестьян от вторжения нечистой силы и являлся хранителем очага. Вепсы верили в то, что без домового изба не может существовать. Отношение людей к этому духу было доброжелательным: его уважали и ласково звали "хозяином". При переходе в новый дом домового обязательно звали с собой. Считалось, что домовой особенно любит семьи, которые живут в согласии, а нерадивым хозяевам он "пакостит". Наряду с домовым духом за крестьянское хозяйство отвечал дух двора — дворовой. Основной обязанностью хозяина хлева была забота о скотине. Покровителю хлева, так же как и другим духам, часто приносили жертвы.

Колдовство и знахарство

Помимо веры в демонов, в вепсских деревнях было широко распространено колдовство и знахарство. 

Раньше этим делом занимались в основном мужчины. В конце XIX — начале XX века вепсские колдуны — "нойды" считались самыми сильными в сельской округе. Колдуны могли наслать болезнь на людей и скот, могли и вылечить. Колдовской дар обычно передавался по наследству, от матери — дочери, от отца — сыну. Колдунов приглашали на свадьбу в качестве защитника свадебного действия. У колдунов просили "обход" пастухи. Нередко к колдунам обращались за помощью девушки — помочь приворожить парня, ускорить замужество. Также колдуны помогали вернуть мужа (жену).

Большинство своих недугов вепсы лечили народными способами; если же они не помогали, то обращались к знахарям. Лечебными средствами считали растительное сырье, минералы, кровь и жир животных и птиц. В дореволюционное время в вепсских деревнях было распространено много заболеваний. Причинами этого были: недостаточный уход за детьми, антисанитарная обстановка в жилищах, тяжелый изнуряющий труд. Лечили заболевания как народными лекарственными средствами, так и заговорами. Часто во время болезни гадали и по ряду примет определяли, выздоровеет заболевший человек или нет. В деревне считали, что болезнь легче предотвратить, чем лечить. Для того чтобы никакая хворь не вошла в дом в стены, под порог, над дверью втыкали предметы, обладающие "обережной" силой: железные изделия, челюсть щуки, колющиеся растения и пр.

Календарные праздники вепсов

Праздничный календарь у вепсов включал множество различных торжественных событий. Но наиболее почитаемыми были Престольные праздники; на них собиралось много гостей из соседних деревень. Эти праздники отмечались в честь святого, или события священной истории, которым была посвящена местная церковь. Праздничные гуляния продолжались несколько дней. В домах готовились праздничные угощения, молодежь пела, танцевала, устраивала различные игры.

Календарный год начинался с празднования новогодних праздников. К ним тщательно готовились: мыли избу, запасали продукты, готовили лучшую еду, так как считалось, что обилие на столе в это время будет содействовать достатку семьи в течение всего года. Святочные праздники занимали время от 22 декабря до 6 января. В эти дни посещали церковь, устраивали праздничные беседы, ходили славить Христа. В глухие новогодние ночи молодежь устраивала настоящие разгулы: раскатывала поленницы дров, увозила в поле дровни из хозяйского двора, закидывала борону под крышу. Самые лихие парни забирались на крышу и втыкали в трубу сноп соломы, а затем забивали трубу снегом и заливали водой, чтобы дым из трубы не выходил.

В феврале праздновали сырную неделю — масленицу. В зажиточных семьях целую неделю пекли блины или пряженые пироги. Первый испеченный блин использовался для гадания о будущем; через него смотрели на солнце. После масленицы наступал семинедельный Великий пост. Важными датами во время поста были Средокрестье, Вербное воскресенье и Великий четверг. На Средокрестье пекли обрядовый хлеб с изображением креста. Этот хлеб использовали для обрядового кормления скота в день первого выгона его на пастбище. В Вербное воскресенье до восхода солнца вепсские хозяйки ходили в лес за вербой. Ветки вербы освящали в церкви, а затем несли их в дом и ставили в красный угол, к иконам. Освященными ветками хлестали детей для "счастья, здоровья", скотину и кур "для приплода". Накануне Великого четверга или утром в четверг дети с надетыми на шею колокольчиками обегали дома (создавали вокруг дома защитный магический круг).

Окончание поста наступало в Пасху — первое воскресенье после весеннего равноденствия и полнолуния. С Пасхи начинался весенний мясоед, длившийся до Троицы. К празднику Пасхи хозяйки копили яйца, которые предназначались для обрядовых действий. Окрашенные и освященные в церкви яйца по народным представлениям обладали магическими свойствами.

Летне-осенний период у вепсов был насыщен заветными праздниками. 

Они были установлены в память о каком-либо чрезвычайном событии, связанном с жизнью деревни: пожаром, падежом скота, эпидемией унесшей жизни большого числа односельчан. В предотвращение повторения бедствия жители деревень "заветились" — давали обещание ежегодно проводить праздник. В заветные праздники совершали обрядовое купание скота, либо окропление животных святой водой.

Одним из самых крупных праздников, когда поминали усопших родственников, был Маккавеев день; его праздновали 1 (14) августа. В XIX веке кладбище и церковь в этот праздничный день представляли собой как бы сплошной стол, накрытый большой скатертью и уставленный обильным угощением: перед окончанием службы в церкви каждая хозяйка расстилала на могилах родных чистую скатерть, раскладывала съестное и стояла в ожидании гостей. В ее обязанности входило потчевание подходивших рыбниками и киселем (поминальной пищей), а члены семьи ходили по кладбищу и зазывали знакомых на угощение — брали за рукав и вели к своему "столу ".

Заканчивался год престольными праздниками в честь св. Николая (зимнего) — 6 декабря. В этот день повсеместно варили пиво. Согласно традиции, среди гостей, приехавших на гулянье, хозяин дома всегда выделял наиболее уважаемого гостя. Знаком особого внимания являлось приглашение его в подполье и угощение пивом из непочатых бочонков.

материал подготовлен
Королькова Людмила Валентиновна