Шаманизм народов Сибири и Дальнего Востока

Традиционное мировоззрение народов Сибири — шаманизм — является особой формой видения и познания мира, рассматривающей человека как часть Космоса. Оно нацелено на непосредственное восприятие мира, постижение взаимосвязи природы и человека.

Традиционное мировоззрение

Традиционное мировоззрение народов Сибири — шаманизм — является особой формой видения и познания мира, рассматривающей человека как часть Космоса. Оно нацелено на непосредственное восприятие мира, постижение взаимосвязи природы и человека.
Шаманизм сформировался в рамках древнего дуалистического мировоззрения, разделяющего мир на обыденный и сакральный. В основе его концепции лежит анимистическая картина мира: вера в духов и божеств природы, душу людей, духов-помощников шамана.
В традиционной культуре понятие "шаманизм" можно интерпретировать как целостную систему, включающую в себя религиозно-мифологическое мировоззрение, широкую культовую практику, институт шаманства.
Сибирский шаманизм, в частности, отражает классическое шаманское мировоззрение. Благодаря русским путешественникам и ученым-исследователям Сибири слово "шаман", взятое из тунгусо-маньчжурских языков, стало известно во всем мире.

Шаман

Традиционно шаманы играли важную роль в жизни своих соплеменников. Связанные с широким кругом людей, они являлись защитниками и посредниками между миром людей и миром духов.

Шаман — посредник, избранный духами. Важную роль в становлении личности шамана играли обряды посвящения, увеличения сакральной силы и обретения им статуса Большого шамана.
Слово "шаман" связано с глаголом "са" — "знать". Каждый народ имеет свои собственные названия для шаманов, которые могут различаться даже у одного народа в зависимости от функций и категорий шамана. Например, шаманы у якутов назывались "ойун", а шаманки — "удаган"; у ненцев — "тадебей"; у бурят — "боо"; у кетов — "сенин"; у юкагиров — "алма"; у эвенков — "саман", "шаман"; у алтайцев — "кам". Известно, что от последнего тюркского слова "кам" произошло и слово "камлание", обозначающее обрядовое действие шамана в состоянии экстаза, которое осмыслялось как полет по мирам Вселенной.

Шаманский дар

Шаманский дар передавался по наследству, чаще — через поколение от деда к внуку.
Важно было избранничество будущего шамана духами, которые "принуждали" его к шаманской практике. Избрание сопровождалось особым психологическим состоянием, так называемой "шаманской болезнью". Случалось это обычно у сильных шаманов в возрасте 12 лет. Становление будущего шамана длилось от семи до двенадцати лет.

Обучение

Обучение будущего шамана осуществлялось опытным наставником. Если род признавал за кандидатом в шаманы право быть таковым, то проводился обряд посвящения, во время которого каждый атрибут освящался и наделялся сакральной силой (обряды "оживления").
Первыми атрибутами начинающего шамана могли быть изображения духов-помощников, нагрудник, посох, бубен и колотушка.
Опытный шаман передавал молодому не только свои атрибуты, но и знание о явлениях природы, промыслах и т. д. Например, у ненцев осенью и весной шаманы отправлялись в тундру, изучали состояние почвы, следили за прилетом птиц, анатомировали животных. По всем этим признакам они составляли представление о состоянии пастбищ и изобилия охотничьих угодий. Все эти действия проводились обязательно в тайне от сородичей.

Костюм

В костюме были сосредоточены все жизненные силы шамана и его предков, он являлся главным атрибутом перевоплощения в облик своего зверя (оленя, медведя, тигра, волка) или птицу-двойника. 

Воплощаясь в него, шаман обретал силу всевидения и становился полудухом-получеловеком, звериный двойник которого мог проникать в недоступные миры обратной реальности, представляющиеся как полеты во Вселенной.
Сильный шаман в течение жизни имел несколько головных уборов — от простой шапки до железной короны. Головной убор сильного шамана у селькупов, эвенков и бурят представлял собой железную "корону" с рогами. Рога на таких головных уборах служили орудием борьбы: шаман бодался со злыми духами.
Кафтан или парку с подвесками получал сильный шаман, уже имевший нагрудник, головной убор и колотушку с бубном.

Категории шаманов

У народов Сибири и Дальнего Востока шаманы делились на категории в зависимости от их способностей.
Наиболее сильными считались так называемые "железные" шаманы Центральной и Восточной Сибири (например, эвенки), связанные с кузнечеством и использовавшие металл (преимущественно железо) в атрибутике.
Отличительной чертой южно-сибирского шаманства (алтайцев, тувинцев, хакасов) и связанного с ними якутского и бурятского являлось разделение шаманов на белых, камлавших в Верхний мир, и черных, камлавших во все миры.
Преобладание семейной формы шаманства и широкая практика травестизма (перемены пола) были характерны для народов Северо-Востока Азии (чукчей, коряков, эскимосов).
В шаманской практике народов Амура (нанайцев, удэгейцев, орочей и других) в равной степени сочеталось родовое шаманство с производственной и календарной обрядностью.
У западносибирских народов (кетов, хантов, ненцев и других) сложилась специализация сакральных лиц: гадателей и предсказателей, певцов, отправителей промысловых культов, собственно шаманов.

Шаманы — посредники между мирами

Шаманы, будучи посредниками между миром людей и миром духов, обладали не только способностью видеть иную особую реальность и путешествовать по ней, но и пребывать одновременно в двух мирах. Вселенная представлялась особой реальностью — сакральным пространством и временем, в котором действуют свои особые законы, отличные от обыденной жизни.

Основными функциями сибирских шаманов были гадание и предсказание, лечение, проводы души. 

Кроме того, сибирские шаманы могли отправлять промысловые, семейные и погребальные культы.

Современный шаманизм

Современный шаманизм обретает новые формы, новое прочтение древних представлений и ритуалов. В настоящее время известны сибирские шаманские школы в Якутии, Туве, Хакасии, на Алтае, сочетающие традиции с новой интерпретацией духовного (мистического и ритуального) опыта. Эта тема поиска пути обретения человеком гармонии с собой и восстановления во многом утраченных связей с природой и культурой — является лейтмотивом не только шаманского мировоззрения, но и личностных исканий современного человека.
Это осознание необходимости связи со своими истоками, корнями, с традициями своего народа, культурным и природным пространством.