04.07.20

Сюжет дня

4 июля

Алтайский праздник национальной культуры Эл Ойын (дословно - игра, состязание, развлечение, забава, шутка) . Праздник проводится летом раз в два-три года.

В этом празднике принимают участие представители всех районов (аймаков) Республики Алтай. Генетически праздник восходит к комплексу благодарственных обрядов почитания духов местности. В советский период в Горном Алтае проводился «Праздник пастуха»,сопровождавшийся спортивными состязаниями, играми и выступлениями сказителей кайчы. Многие его элементы также вошли в современный праздник Эл Ойын, который с 1990-х гг. приобрел статус республиканского.

В начале праздника как дань уважения традициям проводится обряд почитания духа Алтая и места, где проходит очередной Эл Ойын. Затем следует парад участников и масштабное театрализованное представление на исторические и фольклорные сюжеты. Национальный костюм является элементом престижа не только для участников праздничных мероприятий, но и для зрителей.

В 2006 г. праздник проходил в долине Межелик близ с. Ело Онгудайского р-на и был приурочен к 250-летию вхождения алтайского народа в состав Российского государства.

В программу праздника в 2006 г. были включены: выступления творческих коллективов, конкурс игры на национальных музыкальных инструментах; фестиваль исполнителей героического эпоса; выставка-ярмарка изделий народных промыслов; конкурсы традиционных жилищ, накосных украшений и национального костюма.

В праздничную программу входили: соревнование по конному поло, скачки, соревнования по традиционной борьбе, стрельбе из лука, в упражнениях с плеткой и по поднятию камня, по алтайским шашкам, лазанью на кедр и т.д. Ярким и азартным зрелищем являлись соревнования по обучению дикой необъезженной лошади. Победители получали призы, названные в честь легендарных героев, отличившихся, согласно фольклорной традиции, в том или ином виде спорта.

В 2020 году праздник Эл Ойын должен был состояться со 2 по 5 июля в Усть-Канском районе Республики Алтай в урочище "Ойбок. Перенесен на 2021 г..

Автор текста: Светлана Романова.

Иллюстрация: праздник Эл Ойын. Республика Алтай. 2006 г. Экспедиция С.В.Романовой, Н.М.Кочуковой.

   

3 июля

Научное наследие Л.Л. Капицы включает уникальные этнографические коллекции, собранные им в 10–20-е гг. ХХ в. у саамов, карел и коми (зырян). Значительную часть собрания составляют ценнейшие фотографии (более 500 негативов и отпечатков), отражающие всё многообразие традиционно-бытовой культуры этих народов.

Леонид Леонидович Капица (1892–1938) – сотрудник Этнографического отдела Русского музея, сыгравший важную роль в активном развитии отечественной этнографической науки и формировании коллекционного фонда Российского этнографического музея по финно-угорским народам Европейской России, а также известный в 1920–1930-е гг. кинодокументалист, стоявший у истоков отечественного научного и научно-популярного кино, старший брат известного физика, Нобелевского лауреата, Петра Леонидовича Капицы.

ПОДРОБНЕЕ НА СТРАНИЦЕ ОНЛАЙН ВЫСТАВКИ «ФИННО-УГОРСКИЙ МИР В ФОТОГРАФИЯХ Л.Л. КАПИЦЫ» 

Иллюстрации: Переносное жилище – кувакса. Архангельская губ., Александровский у., р. Териберка. 1914 г. Саамы. Фотоархив РЭМ.

   

2 июля

Амбары для кукурузы Аджарии – постройки, напоминающие избушки на курьих ножках. Их конструкция должна уберечь урожай от грызунов.
На Кавказе американская по происхождению кукуруза стала распространятся с конца XVII в., прежде всего на тех территориях, где сильным было влияние Османской империи.

Кукуруза в несколько раз урожайнее проса. Видимо, поэтому у адыгских народов она получила название зерно Нартов, т.е. богатырей, у чеченцев – хлеб хаджи, человека, совершившего паломничество в Мекку, а у армян – египетская пшеница, так как Египет в представлениях – мифологическая страна изобилия, в которой все есть, как для нас в Греции.

Кукуруза постепенно вытеснила местные сорта проса, заменив его и в круто сваренной каше, известной в России под названием мамалыга (абыста – у абхазов, гоми – у грузин).

Исследователь Георгий Дерлугьян полагает, что кукуруза позволила кормить больше людей, а значит, именно с её распространением связано значительное увеличение численности населения Кавказа в XVIII-XIX веках.

Автор текста: Евгения Гуляева.

Иллюстрация: Экспедиционные фотографии И.Ш.Абилова, Е.Ю.Гуляевой и Е.Ю.Захаровой. Экспедиция проводилась в рамках проекта «Разная земля» на территорию бывших Батумской и Карсской областей Российской империи. 2014 г.

    

30 июня

Обувь как предмет уличного костюма по-прежнему находится в зоне нашей особой заботы – ее следует держать подальше от жилого пространства. Показательно, что у народов Средней Азии в отношении обуви были приняты те же правила, но не только по гигиеническим соображениям.

Обувь считалась сакрально нечистым предметом одежды, поскольку она соприкасалась с землей, где обитали различные демонические существа, например, джинны, могущие принять образ того или иного насекомого. Согласно поверьям, эти существа причиняли большой вред тому человеку, который по неосторожности задел их ногой. Особенно опасны они были для беременных женщин, так как считалось, что, проникнув на обуви женщины в ее дом, могли вызвать преждевременные, тяжелые роды.

Согласно системе запретов определялось место обуви в доме. В юрте у кочевников – казахов, киргизов, каракалпаков, туркмен, – обувь ставили слева от входа на землю, отгибая угол постилочной кошмы и, тем самым, исключали обувь из пространства жилища. Оседлые жители – таджики и узбеки, – снимая уличные туфли кавуш, также оставляли их у порога на земляном полу, а в дом входили в мягких сапожках махси. Эта удобная обувь по сей день имеет в Средней Азии самое широкое распространение, особенно у старшего поколения.

При выходе из дома следовало соблюдать строгий порядок надевания одежды: сначала нательная и верхняя одежда, затем головной убор и, в последнюю очередь, у порога жилища – обувь.

Автор текста: Ольга Старостина.

Иллюстрация: Мужские мягкие сапоги – махси. Пятка сделана из зеленой шагрени. Середина 19 в. Казахи. Фонды РЭМ.

      

28 июня

Как различали эпилепсию и шаманскую болезнь.

Дело в том, что в традиционной культуре народов Сибири не было представления об эпилепсии как таковой и не было такого слова.

Эпилепсия – это из области европейской медицины. Такое явление, как шаманская болезнь, изучено недостаточно. Иногда два эти явления отождествляют, но с изрядной долей осторожности.

Тут хотелось бы пояснить, что многие представления коренных народов Сибири в прошлом принципиально отличались от русских и европейских. В их языках не было многих понятий, которые характерны для русской традиции. На русский язык также многие слова, характерные для языков коренных народов, приходилось переводить описательно. Например, для такого привычного и одного из основополагающих для христианской традиции понятия, как «душа», известный исследователь языка, фольклора и традиционной культуры алтайцев XIX в. протоиерей Алтайской духовной миссии Василий Иванович Вербицкий приводит шесть различных терминов: кут – душа – жизненная сила, тын – душа-дыхание, сюнэ – душа-разум и т.д.

Хакасы кут младенца-девочки представляли себе в виде коралловой бусины. То есть, говоря о традиционном представлении о человеке в культурах народов Саяно-Алтайского региона, например, мы имеем дело с представлением о множественности душ. Это только один пример.

То же касается и многих других явлений, например, представлений о природе болезней, сущности природных явлений и т.д.

Традиционное мировоззрение, мифологическое сознание – это другая планета с другой системой координат

Автор текста: Светлана Романова.
Иллюстрации: Височные кольца – ызырга. Вторая половина XIX – середина ХХ в. Кораллы, металл, серебряные российские рубли 1817 и 1842 г., нити шелковые Хакасы. Хакасская АО, Аскизский р-н. Экспедиция Н.Г. Алоевой 1977 г. Фото О.В. Ганичевой Фонды РЭМ    

         

27 июня

Ночь – время сна и отдыха после дневных трудов и забот, с глубокой древности осмыслялось людьми как время священное, сакральное, исключительно таинственное, внушающее трепет и даже потенциально опасное. В основе таких представлений лежал сложный сплав верований языческих времен, средневековых научных знаний, христианского учения о мироустройстве и практической заботы о благополучии людей.

Осенью и зимой внимание крестьян привлекало ночное небо. В очертаниях созвездий они узнавали повседневные вещи и животных, связывали с ними религиозные и мифологические представления. В случае необходимости по небесным светилам ориентировали во времени и пространстве. Созвездие Большая Медведица в народе называлось чаще всего Лось, Ковш, Воз, Серп. Подобно часовой стрелке оно вращается вокруг Полярной звезды, что делает его очень удобным для определения времени ночи и северного направления.

Пояс Ориона наблюдали для определения времени ночи с августа по апрель, так как летом он не виден. В народе это созвездие называлось обычно Кичиги (орудия для молотьбы хлебов), Грабли, Аршин, Старикова тросточка. Другое название – Девичьи зори – объяснялось легендой о трех проклятых сестрах, которые после смерти превратились в звезды. Звездное скопление Плеяды было известно в народе под названием Волосыни, Стожары, Утиное гнездо, Решето, Семейка.

Млечный путь казался русским крестьянам дорогой, по которой на юг улетают птицы или идут паломники в Иерусалим. По другим представлениям это была Божья, Небесная или Райская дорога: «по ней-то души усопших и восходят на небо». В южных областях России Млечный путь часто назывался Батыевой дорогой; считали, что по этой дороге татары пришли на Русь.

Месяц, как ночное светило, в народных верованиях был связан со звездами: Бог каждый старый месяц рубит на частички, из которых получаются звезды, а из самой большой частички нарастает новый месяц. В его пятнах, считалось, запечатлено убийство Каином Авеля. Также крестьяне верили, что человек обязательно заболеет, если во время сна на него будет светить месяц.

Подробнее см. онлайн выставку «ЦАРСТВО НОЧИ. ОБРАЗЫ НОЧИ В РУССКОЙ НАРОДНОЙ КУЛЬТУРЕ» 

       

25 июня

Сегодня многие из нас не представляют свою жизнь без домашних питомцев. Они наши друзья, любимцы, компаньоны. Мы даем им ласковые имена, оберегаем, ухаживаем. Нам кажется, что так было всегда и у всех, но это не так.

У народов Средней Азии Казахстана не принято было держать животных в доме, особенно это касалось собак и кошек. Они считались нечистыми животными, место которых исключительно во дворе. Только молодняк скота, появившийся на свет зимой, могли временно держать в доме или юрте. Животным никогда не давали личных имен, называя их по внешним признакам: пятнистая корова, черный жеребец, серая собака и т.п.

Но, все-таки, было одно исключение – это ловчая птица (беркут, сокол, сип, канюк, орлан). Она могла постоянно находиться в доме среди людей, специально для нее выделялось место, например, в юрте она сидела слева от входа, на мужской половине. Для птицы изготавливали специальные подставки – присады. Чтобы птица не беспокоилась, на голову ей надевали кожаный колпачок, закрывавший глаза, а лапки связывали путиками, украшенными серебряными колокольчиками.

Разведением и обучением ловчих птиц занимались опытные охотники-птицеловы. Подросших птенцов забирали из гнезд и постепенно приручали, а также обучали охотиться на лисиц, грызунов, куропаток. Обучение могло длиться не один год и требовало от человека много времени, терпения и знаний. Стоимость ловчей птицы была высока, и позволить себе иметь такое животное могли только состоятельные люди или сами птицеловы.

Охота с ловчими птицами у кочевников Среднеазиатско-Казахстанского региона казахов и киргизов являлась промыслом и, в некоторых случаях, приятным занятием, а у оседлых народов таджиков и узбеков – развлечением, доступным лишь немногим богатым людям.

Автор текста: Ольга Старостина.
Иллюстрация: Охотник-беркутолов. Киргизы. Киргизская ССР. 1956-1968 гг. Фотоархив РЭМ;

   

24 июня

Украинцы, праздновали день летнего солнцестояния, в ночь накануне праздника Рождества Иоанна Крестителя (24 июня), или, как говорили в народе, Ивана Купала.
Утром 23 июня девушки шли в лес собирать цветы и травы, вили из них венки, складывали их в яму в лесу. В венках обязательно присутствовала полынь, как защитное средство от нечистой силы.

Самая красивая из девушек была «Купайлой». Она с завязанными глазами раздавала венки танцующим вокруг нее подругам. По венкам гадали о судьбе: ставили в них свечку и пускали по воде. Той, чья свеча затухала раньше остальных, суждено было несчастье в супружестве.
В некоторых районах существовал обычай делать чучело из соломы - «марену», – и украшать его венками и лентами. Иногда мареной было срубленной дерево черноклена. Рядом с мареной сажали соломенную куклу «Купалу», одетую в женскую рубаху и украшенную лентами и венком. Девушки и парубки танцевали вокруг них, прыгали через разведенный рядом огонь (который иногда заменяли кучей крапивы), пели ритуальные песни свадебного характера.

С праздником Ивана Купала также связаны мистические поверья о цветке папоротника, который наделяет нашедшего знахарской силой и умением видеть клады. Украинцы верили, что красно огненный цветок папоротника зацветал раз в год, в полночь с 23 на 24 июня. Его нужно было найти, сорвать, сберечь, и тогда его владелец становился знающим, где хранятся клады. Клады могли быть заклятыми и нет. Заклятый клад было найти особенно сложно. Указывала на такой клад горящая над ним свеча, а достаться он мог только при определенных условиях. Если клад был заклят на отца или мать, то тогда нашедший его должен был лишиться отца или матери. Если начать рыть клад со свечкой, не зная заклятия, то клад будет уходить глубже и глубже под землю. Клады также могли являться в образе старика, лошади, собаки, петуха. Если их толкнуть, то они исчезнут, а на их месте появится россыпь денег, но чтобы узнать клад, нужно было обладать цветком папоротника. Считалось также, что собранные на Ивана Купала лекарственные травы имеют особую силу, поэтому знахарки запасались ими в этот день на весь год. Хозяйки загоняли в ночь коров с телятами, чтобы телята сосали вымя матери, не давая их доить ведьмам.

Автор текста: Елена Дьякова.
Иллюстрация: Макет праздника Ивана Купала. Экспозиция "Украинцы"

    

23 июня

У народов Балтийского региона важнейший летний праздник, связанный с культом Солнца, почитанием огня и земного плодородия, — Иванов день. В христианстве Иванов день был приурочен ко дню рождения Иоанна Крестителя. Он широко отмечается до сих пор в день летнего солнцеворота. В Латвии праздник включён в Культурный канон страны.

Обрядность Иванова дня сохранила архаические черты почитания стихий – огня, воды, земли и воздуха. Повсеместно ночью зажигали костры, которые, наряду с масленичными и пасхальными, составляли годичный цикл костров. В Латвии, Литве и Ингерманландии основой костра был высокий шест со смоляной бочкой или колесом телеги. В Финляндии воздвигали фигурные костры в виде высоких башен, а в прибрежных деревнях остовом служили – просмоленные лодки. Вокруг костров водили хороводы, пели песни, прыгали через огонь, чтобы рожь и пшеница уродились высокими. Молодежь прыгала парами для обеспечения счастливого супружества. Угольки ритуальных костров хранили весь год как оберег для посевов. Считалось, что дым костра очищает поля и скот от вредоносных сил, обеспечивая плодородие и здоровье.

В Эстонии праздник сопровождался весёлым качанием на качелях, песнями и танцами. Деревенские парни сооружали качели еще на Пасху, девушки украшали их полевыми цветами.
Большое значение имели ритуалы почитания воды. В ночь на Иванов день были приняты ритуальные купания, девушки пускали венки по воде и гадали.

В Латвии день накануне Ивановой ночи, «Зелёный день», девушки плели венки, которые вешали на рога коров, в корм животных также добавляли травы и цветы, так как считали, что в этот день они обладают особой силой. Дома и постройки украшали букетами из полевых цветов.
Вечер перед Яновой ночью отмечался торжественным ужином. Каждый год в деревнях выбирали хозяев праздника «Янова батюшку» и «Янову матушку», которые в праздничной одежде встречали гостей «Яновых детей» обрядовой пищей – ячменным пивом и сыром с тмином в форме круга, олицетворяющим солнце. Гости надевали на головы хозяев дубовые «Яновы венки», символизирующие богатство и плодородие. Эти венки хранили дома в течение года до следующего праздника.

В Ингерманландии, где традиция празднования Юханнуса в начале XX века была прервана. Праздник был возрожден в 1989 году как национальный песенный праздник и состоялся в Колтуши. На Юханнус съезжаются ингерманландцы Ленинградской области, Финляндии, Эстонии, Швеции и даже США.

Подробнее.

Автор текста Мария Докучаева.
Иллюстрация: Праздника Лиго. «Янов батюшка» и «Янова матушка» встречают гостей. Латвия. 1973 г.

     

22 июня

Огонь в доиндустриальною эпоху в традиционной культуре украинцев почитался особенно, поскольку защита от холода была важнейшим условием выживания и зимой и летом.

Хозяйки имели привычку беречь угли в печи до следующего зажигания огня. Топливом были дерево, тростник, солома и кизяк – навоз, перемешанный с соломой и сформованный в виде кирпичей. Огонь считался святым, и каждая хозяйка должна обращаться с огнем осторожно, с почтением. Существовал запрет говорить при нем неприличные слова. Нельзя было плевать или бросать что-нибудь «нечистое» в костер, играть с ним, выметать пепел тем веником, которым подметалась хата.

Сохранились сведение о жертвоприношениях огню: каждая хорошая хозяйка должна крестить его и ставить при нем горшок с водой и полено, чтобы у него было, что есть и что пить. Сверхъестественным считался огонь молнии, его нужно было тушить молоком или сывороткой или не тушит вовсе.

Обрядовый костер «ватра» зажигают и сегодня на некоторых праздниках, например, на празднике выхода на полонину или Ивана Купалы.

Особенное внимание уделяли огню пастухи, охотники, рыболовы. Огонь, добытый при помощи трения, называли «живым». Гуцульские пастухи для разжигания костра использовали сухой кол, который вращали между двумя кольями. В заостренный и расщепленный конец кола вставляли трут, который использовался в качестве легко воспламеняющегося от малейшей искры материала. В качестве трута брали некоторые виды высушенных грибов или гриб трутовик, вымоченной в селитре или человеческой моче. Такой метод использовали также, когда надо было окурить скот от болезней. Огонь можно было добыть с помощью трения металлического приспособления «кресала» (огниво) о кремень и трута. Для ношения кресала, трута и кремней украинцы использовали специальные мешочки, которые часто украшали медными бляшками или пуговицами, и носили их в кармане, на поясе или на ремешке через плечо.

Автор текста: Елена Дьякова.
Иллюстрация: «Калитка с трутом». Украинцы, начало XX века. Фонды РЭМ.     

   

21 июня

Мячик – одна из любимых детских игрушек. Игры с мячом способствовали развитию физической активности, ловкости ребенка, формировали глазомер. В игровой культуре многих народов широко распространение получили мячики, скатанные из шерсти.

Известный русский педиатр Е.А. Покровский еще в конце XIX века писал: «В Екатеринославской, Вятской и некоторых других губерниях, в которых держат много овец, делаются прелестные мячи из одной овечьей шерсти. Для этого берут порядочный клок чесаной шерсти и начинают скатывать в руках, стараясь придать ему возможно большую плотность. Когда шерсть значительно укатается, ее бросают в кипяток и оставляют там на полчаса. Здесь шерсть сжимается еще более, сохраняя приданную ей круглую форму, а потом ее вынимают из воды, еще раз катают в руках до тех пор, пока мяч делается почти таким же твердым, как дерево, и наконец, кладут его для просушки. Когда шерсть высохнет, то представляет из себя плотный и упругий шар, нимало не уступающий своею упругостью резиновым мячам, а вместе с тем весьма легкий и мягкий, нимало не отшибающий рук, как это наоборот бывает при жестких и грубых мячах, особенно лыковых… С раннего возраста дети привязываются к игре в мяч. Почти у каждого ребенка с пяти лет можно уже отыскать в кармане так или иначе сделанный мяч…».

Для создания игрушки подходила шерсть овец, лошадей, коров, верблюдов и даже собак. Скатывание войлочных шариков имело важное развивающее значение: воздействие шерсти на кожу являлось своеобразным массажем активных точек на ладонях, а формирование/катание мяча способствовало развитию мелкой моторики. Все эти действия, по мнению современных педиатров, были направлены не только на совершенствование ручной умелости, но и на активизацию речи ребенка.

Автор текста: Елена Колчина.
Иллюстрация: Мячики из овечей шерсти (внизу и справа). Удмурты. Вятская губ., Глазловский уезд. Начало ХХ века Фонды РЭМ.
Мячик из верблюжьей шерсти (слева). Башкиры. Уфимская губ., Стерлитамакский уезд. Начало ХХ века Фонды РЭМ

             

20 июня

21 июля якутяне празднуют национальный праздник Ысыах.

Ысыах – это родовой весенне-летний праздник якутов, на который собирался почти весь улус (район). Праздник был связан с пробуждением природы, с появлением корма для скота, рождением жеребят и телят. Для проведения праздника выбирали специальное место – алас, где возводили специальное сооружение – тюсельге, состоящее из ритуальных коновязных столбов – сэргэ.

Коновязи в традиционной культуре якутов были необходимым элементом каждой усадьбы и исполняли не только утилитарную, но и ритуальную роль, так как сэргэ мыслилось эквивалентом мирового древа или вертикальной осью мироздания. Их почитали, считали священными, с ними связывали счастье дома, во время перекочевок богатые якуты перевозили их с собой.

Вокруг коновязей вовремя Ысыаха ставили чечиры – молодые распустившиеся березки. К поперечине между столбами привязывали бочку с кумысом. Делали эти сосуды из бычьей кожи, которую изготавливали специально, освящали, пропитывали бычьей кровью и жиром. Вокруг стлали ковры из конской шкуры, сочетающие в шахматном порядке темные и светлые куски. Сочетание светлого (высшего) и темного (символизирующего Нижний мир) начал олицетворяло Средний мир, в котором обитали люди и животные. На такие ковры садились самые почетные гости. На праздник обязательно приводили жеребят и телят.

Открывали праздник почтенные люди, иногда, особенно в старину, белый шаман. Он черпал из бочки кумыс, опрыскивал им землю, природу, скот, лил его в огонь, совершал жертвоприношение светлым духам айыы (слово “ысыах” переводится с якутского как кропление) и произносил алгыс – славословие, благопожелание. Затем кумыс разливали по чоронам (ритуальные чаши для коллективного кумысопития), украшенным медными ободками, пучками белого конского волоса. В начале торжества девять непорочных юношей все меньшего роста и возраста становились лицом к югу, пели алгыс, вознося чороны к небу, отливали кумыс на землю, а потом передавали собравшимся, и их пускали по кругу.

После коллективного кумысопития, являвшегося центральным моментом праздника, начинались общественные развлечения: совершали совместные трапезы, танцевали, боролись, обязательными были игры, стрельба из лука, конные бега. Лошадей к скачкам специально готовили, тренировали. Скачки были очень азартным мероприятием. Принимала в них участие в основном молодежь, мальчики-подростки. Женщины заводили осохой – круговой танец, сопровождавшийся пением тойуксута – певца-импровизатора.

Автор текста: Светлана Романова.
Иллюстрация: праздник Ысыах. Поселок Сунтар, Сунтарский улус, Республика Саха (Якутия). 2003 г. Экспедиция М.В. Федоровой, С.В. Романовой

      

19 июня

Шаманизм у народов Сибири, где сегодня насчитывается 44 коренных этноса, имеет множество локальных вариантов, но в то же время исследователи находят в шаманских традициях разных народов целый ряд универсальных черт.

Для народов Сибири характерно как мужское, так и женское шаманство. Шаманы могли быть сильными и слабыми, высоких и низких степеней посвящения, делились на так называемых «белых» и «черных».

Универсальным для шаманизма многих этнических традиций являлось убеждение в том, что шаманский дар или болезнь передавались внутри рода. Духом-покровителем шамана считался дух одного из предков по мужской или по женской линии, который вынуждал человека стать посредником между миром людей и миром духов. И ни один избранник духов не мог отказаться от выпавшей ему роли.

Становление шамана было трудным процессом. Сородичи распознавали будущего шамана, когда с ним случалась шаманская болезнь (например, приступы эпилепсии). Во время припадков шаман мог видеть, как духи водят его по разным местам, разрезают тело и пересчитывают кости. Зачастую шаман проходил обучение под руководством учителя.

Основными атрибутами шаманского культа являлись костюм, бубен и колотушка. В прошлом роль шаманов в жизни коренных народов Сибири была очень важна. Без них не обходилось ни рождение, ни смерть, ни свадьба, ни начало охоты.

Автор текста: Светлана Романова.
Иллюстрация: Шаманка в культовом облачении. Тофалары. Иркутская губ., Нижнеудинский уезд. Собиратель В.Н. Васильев. Коллекция уникальных фотографий была выкуплена и передана в дар Этнографическому отделу Русского музея Императора Александра III Николаем II в 1911 г. Фотоархив РЭМ.

   

17 июня

У многих народов замужние женщины должны были полностью закрывать волосы. Но на старых фотографиях верховых чувашек хорошо видно, что головы женщин открыты.

Когда-то верховые чувашки, как и низовые, закрывали волосы полотенцем сорпан, но со временем способ его ношения изменился. Во второй половине XIX – первой половине ХХ века верховые чувашки сорпан оборачивали только вокруг шеи, прикрепляя около ушей к узкой вышитой полоске масмак, перекинутой через голову. Концы сорпана спускали по спине, закрывая косы, и фиксировали поясом.

В праздничные дни поверх сорпана надевали расшитый серебряными монетами головной убор хушпу, также оставлявший макушку открытой.

Такой же способ ношения головного поло тенца был и у горных марийцев, проживающих рядом с верховым чувашами.

Автор текста: Кашпар Наталья.
Иллюстрация: Замужняя женщина в головном уборе сорпан, чуваши верховые, нач. ХХ в. Фотоархив РЭМ

                                          

16 июня

Прически у тувинцев.
Для тувинских мужчин до начала ХХ в. (в некоторых случаях вплоть до 1950-х гг.) характерна одна мужская прическа: волосы спереди выбривали, а сзади заплетали одну косу, что подтверждается как историческими фотографиями, так и письменными свидетельствами путешественников и исследователей.

Для женщин и девушек источники фиксируют совершенно разные способы заплетания кос: две косы для замужних женщин и три для девиц; одна для девушек и 3-5 для женщин; одна-две косы для девушек и три по выходе замуж. Последний вариант часто описывается как общетувинский вариант прически замужней женщины. Такой разброс может объясняться не только локальными вариантами, но и размыванием традиции в конце XIX – начале ХХ в., а также погрешностями в фиксации.

Интересны варианты, сочетающие большие косы с многокосьем, когда косу, спускающуюся на спину, соединяли из трех маленьких косичек, а также вариант, когда одну косу расплетали на три более тонких. Как женщины, так и мужчины зачастую для придания большего объема и длины прическе вплетали в волосы черные шелковые нити и даже искусственные косы. Накосное украшение чавага крепилось к косе сзади в районе лопаток.

Буддийские священнослужители – ламы, а также мальчики, обучающиеся в буддийских монастырях и миряне, как мужчины, так и женщины, принявшие буддийские обеты, брили голову полностью.

Автор текста: Светлана Романова.
Иллюстрация: Чиновник в юрте с женой. Тувинцы. Китайская империя, Урянхайский край. Экспедиция Ф.Я. Кона 1902 г. Фотоархив РЭМ.

   

15 июня

В XIX в. у курдов, проживавших в Закавказье, была репутация воинственных людей. Их вооружение состояло из сабли, кинжала, кремневых пистолетов и пики, которая употреблялась прежде всего всадниками, преследующими врагов.

Интересно, что у курдов женщины пользовались большими правами, чем у других групп населения, они тоже умели хорошо обращаться с пиками и другим оружием.

К. Хачатуров писал: «Жена заменяет курду товарища как в домашнем быту, так и на войне. Если мужчины отправляются на войну, то дома, скот и хозяйство защищают женщины. (…) Если женщина не сумеет защитить свое добро, то она лишается почета и уважения своих единоплеменников. На дочери такой слабой матери ни один молодой человек не согласится жениться» (Хачатуров К. Курды, черты их характера и быта // Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа. Тифлис, 1894. Вып. 20. Отд. 1. С. 81, 82).

Автор текста Евгения Гуляева
Иллюстрация: Фотограф Д.И. Ермаков. Курды. Последняя четверть XIX – начало ХХ века. Закавказье. Фотоархив РЭМ

   

14 июня

Головное покрывало невесты – тумалай / думаалаай. 
Обычай скрывания лица невестой во время свадебного обряда характерен для многих народов. Не являются исключением и тувинцы.

Головные покрывала для невесты зажиточные тувинцы изготавливали из дорогих покупных тканей (шелк или полушелк). В данном случае покрывало изготовлено из красной чесучи. Менее состоятельные тувинцы шили их из бязи или ситца.

Использовались подобные покрывала во время заключительного этапа свадебного обряда – пира на территории жениха. В этой фате после обряда переплетания волос (смены прически с девичьей на женскую — три косы) и закрепления накосных украшений невеста должна была находиться в специальной свадебной юрте.

Ритуал снятия свадебного покрывала символизировал рождение невесты в новом качестве — в качестве замужней женщины, перешедшей в семью жениха, обретение ею новых родственников.

Тумалай представляет собой четырехугольный кусок шелковой ткани размером примерно 1,5 х 1,2 м, покрывавший голову, часть лица, плечи и спину девушки. Его края обшивались тканью контрастного цвета. К верхнему, собранному в сборки, краю пришивалась оборка шириной около 10 см дополнительно прикрывавшая темя поверх основного полотнища. Эта деталь украшалась подвесками из разнообразных материалов (бусины, пуговицы, раковины-каури, китайские монеты, кисти из шелковых нитей, перышки птиц, хвостики мелкого пушного зверя — например, горностая).

Данный тумалай украшен низками бусин, по преимуществу имитирующих кораллы, которые, по представлениям тувинцев, должны были сообщить будущей матери плодородие. Низки бусин заканчиваются латунными китайскими монетами цинского времени (1644-1912). Монеты можно рассматривать как знак пожелания достатка и плодородия в будущей семейной жизни молодой женщины.

Автор текста: Светлана Романова.

Иллюстрация: Головное покрывало невесты – тумалай / думаалаай. Тувинцы. Конец XIX – начало ХХ в. Китайская Империя, Северная Монголия, бассейн верхнего Енисея, Урянхайский край. Приобретено Ф.Я. Коном во время экспедиции 1902 г.

      

13 июня

Каменные столбы на плато Мань-Пупы-Нёр в Троицко-Печорском районе Республики Коми считаются одним из семи чудес России и являются объектом культа манси.

Название плато с мансийского переводится как «Малая гора идолов», а каменные столбы манси называют ёри пупыгыт – «ненецкие идолы».

Согласно мансийской легенде эти останцы являются окаменевшими ненецкими великанами, которые отправились в поход против манси и, когда они поднялись на вершину хребта Мань-Пупы-Нёр, их шаман увидел невдалеке покровителя сосьвинских манси Тагт-Талях-Ялпынг-Нёр-Ойку. В ужасе шаман бросил бубен, который скатился вниз и превратился в гору Койп (манс. “бубен”), а шаман и его спутники окаменев от страха – в каменные столбы.

Русские, проживавшие на верхней Печоре, называли эти останцы богатырями. Согласно преданиям русских старожилов, эти богатыри окаменели во время битвы с разбойниками. В другом предании русских старожилов рассказывается, что эти останцы являются окаменевшими фигурами остяков-язычников, которые пришли совершить жертвоприношение, а Всевышний обратил идолопоклонников в камень.

Среди коми бытовало несколько легенд, связанных со столбами выветривания: согласно одной, эти останцы представляют собой фигуры семи разбойников, окаменевших до дня Страшного Суда по повелению Всевышнего, призывавшего их покаяться и получившего в ответ насмешливый вызов.

В другой коми легенде рассказывается, что в одной из коми деревень на Илыче проживали семеро братьев-богатырей. У них была сестра-красавица, в которую влюбился злой колдун (еретник), решивший взять ее в жёны. Девушке не понравился уродливый старик, и она отказалась выходить за него замуж. Тогда колдун попытался взять девушку силой; братья заступились за нее, однако не смогли одолеть колдуна и решили бежать все в другие земли. Разгневанный колдун догнал беглецов. Гнев его был настолько силён, что он превратил семерых братьев и их охотничьих собак в камни, а их сестру забрал с собой. Так, согласно легенде, появились почти на ровном горном плато семь гигантских столбов-истуканов, семь идолов.

Текст и иллюстрация Александра Чувьюрова. Плато Мань-Пупы-Нёр. Экспедиционное фото. 2008 г.

      

10 июня

У чувашей, марийцев и удмуртов вплоть до начала ХХ в. основной техникой декорирования одежды была вышивка в сочетании с нашивками красной тесьмы или полос кумача.

Вышивать такие крупные изделия, как рубахи и кафтаны, было неудобно, поэтому сначала украшали вышивкой отрезки холста, предназначенные для стана, рукавов, груди и только после этого детали сшивали.

Вышитые заготовки могли храниться годами, прежде чем из них изготавливали одежду. Нередко они переживали не только вышедшие из моды или давно сносившиеся предметы одежды, но и несколько поколений владелиц. Именно поэтому в музейных коллекциях так много хорошо сохранившихся образцов вышивки XIX в., которые так и не были использованы.

Автор текста: Наталья Кашпар (отдел этнографии народов Поволжья и Приуралья).
Иллюстрация: Рубаха женская, кон. XIX – нач. ХХ в., чуваши. Фонды РЭМ.

 

9 июня

Двести лет назад, 28 мая по старому стилю (9 июня по новому) русские мореплаватели впервые в истории бросили якоря у берегов Новой Зеландии. Это была знаменитая экспедиция Ф.Ф. Беллинсгаузена и М.П. Лазарева, незадолго до этого открывшая шестой материк – Антарктиду.

Один из предметов, привезенных экспедицией Ф.Ф. Беллинсгаузена, находится в нашем музее. Это деревянная резная притолока паре или корупе, украшавшая фасад дома вождя или общинного амбара.

«В 4 часа пополудни за совершенно противным ветром, течением и наступающей темнотою я остановился на якорь по Северо-Западную сторону острова Матуаро, на глубине 9-ти сажен, грунт иловатый…», − такими суховатыми строчками описано в труде Ф.Ф. Беллинсгаузена первое в истории прибытие русской экспедиции к берегам Новой Зеландии.

В распоряжении моряков, ровно 200 лет назад бросивших якоря в заливе Королевы Шарлотты, была подробная («частная») карта, составленная за полвека до того знаменитым капитаном Джеймсом Куком. А также мрачноватые предостережения о недружелюбном и коварном поведении коренных жителей этих земель.

Но в реальности все оказалось немного другим. Казавшиеся поначалу суровыми, берега были покрыты живописными лесами, а местные жители − маори гостеприимно встретили путешественников. С любопытством осматривали корабли, помогали в перетягивании такелажа, искренне радовались угощению и подаркам, и даже порадовали русских моряков исполнением традиционного танца.

А 31 мая по старому стилю Ф.Ф. Беллинсгаузен, М.П. Лазарев, астроном И.М. Симонов, художник экспедиции П.Н. Михайлов и офицеры с «Востока» и «Мирного» совершили ответный визит в маорийскую деревню. Здесь состоялся обед у вождя и обмен дарами. Экспедиция недолго пробыла в живописном заливе и в начале июня 1820 года продолжила плавание, впереди были новые острова и новые открытия.

На память о первом посещении новозеландских берегов остались бесценные описания и зарисовки, сделанные участниками экспедиции, а также уникальные коллекции, ныне хранящиеся в российских музеях.

Подробнее о наследии экспедиции

Автор текста: Л.Г. Черенкова, зав.отделом научной документации.
Иллюстрация: Карта путешествия Беллинсгаузена, точкой отмечен залив Королевы Шарлотты; Фотография залива Королевы Шарлотты (из открытых источников)

     

8 июня

Коллектив Российского этнографического музея от всего сердца поздравляет Республику Карелию с праздником!

В этом году отмечается важная дата в истории Республики и для всех, кто искренне любит край, – 100 летний юбилей. Российский этнографический музей начал отмечать столетие уже в феврале. В музее прошли две конференции, приуроченные к этому событию.

А ещё мы подготовили небольшой подарок – фотовыставку «Мечта о новой Карелии», которая откроется в ноябре 2020 г. и онлайн альбом «Образ птицы в традиционной вышивке тверских карел. Полотенца, головные уборы», который вы можете посмотреть уже сейчас. В альбоме собраны вышитые изделия второй половины XIX – начала XX века: полотенца, женские головные уборы «сорока» и вышивки очелий разных типов сорок.

Республика Карелия – важный субъект Российской Федерации, культурный, научный, исторический и индустриальный центр. Здесь живут замечательные, беззаветно любящие свою Родину люди, строят дома и растят детей, бережно хранят древние традиции своего народа и думают о своем будущем.
С Праздником и надеждой на дальнейшее сотрудничество!

Альбом "Образ птицы в традиционной вышивке тверских карел". Полотенца, головные уборы из фондов РЭМ

Иллюстрация: Полотенце обрядовое «кязипайка», карелы тверские. Конец XIX в. Фонды РЭМ. 

   

7 июня

ТРОИЦА (ДЕНЬ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ, ПЯТИДЕСЯТНИЦА)

Один из наиболее почитаемых праздников христианского календаря, когда церковь вспоминает сошествие Святого Духа на апостолов на горе Синай на пятидесятый день от воскресения Христова и чествует Святую Троицу.

В народной традиции праздник связывали, прежде всего, с культом растительности, расцвет которой приходится на это время, а главным атрибутом троицких обрядов была берёза, символ женского начала и вечного обновления природы.

На Троицу обязательно украшались свежей зеленью православные храмы, дома и хозяйственные постройки, пол устилали душистыми травами, а на голову себе и нередко домашним животным надевали зелёные венки. Существовало поверье, что растения в Троицу обладают особой целительной силой.

Троица считалась в народе праздником исключительно женским, а точнее девичьим: "наш праздник, девичий! Барышни гуляют. В Белгородской обл. на каждый день троицкого праздничного цикла полагалось особое платье.

Девичьи ритуалы сопровождала непременная трапеза. В Орловской губ. пекли каравай; относили его в рощу и, украсив венками, клали на скатерть, вокруг которой водили хороводы. Затем делили каравай на части и раздавали их по семьям, где были девушки на выданье. Эти кусочки засушивали и использовали при изготовлении свадебного каравая, считая, что это принесет новой семье счастье и любовь.

Для Троицы характерны девичьи гадания на будущее с пусканием на воду троицких венков. Дерево (в основном, береза) использовалось в гаданиях и иначе: девушки бросали в него ложки; чья ложка упадет на землю, а не застрянет в ветвях, та девушка раньше других выйдет замуж. В ночь на Троицу девушки сжигали старые мужские штаны для того, чтобы невест в поселении было больше.

На заключительном этапе празднования Троицы совершались проводные обряды: отпевание, потопление, сжигание троицкой березки, проводы Костромы.

Подробнее о праздновании Троицы

Иллюстрации: Образок «Троица Ветхозаветная». Фонды РЭМ.

     

6 июня

6 июня - Троицкая суббота (вселенская, родительская, духовская, клечальная, троицкая субботка, "троицкие родители")

Отмечается в канун праздника Троицы. Один из четырех общерусских дней поминовения умерших, когда церковь поминает всех от века умерших православных христиан, а прихожане − своих усопших родственников. В этот день посещали и украшали зеленью могилы, общались с душами покойных, устраивали ритуальные трапезы.

В мифологических представлениях славян, период Семик-Троица относился к тем календарным вехам, когда предки временно покидали "тот свет" и появлялись на земле; местом их пребывания была свежая зелень − деревья, травы, цветы. Главная задача живых − встретить и проводить их должным образом, т.е. помянуть. Поминовение осмыслялось как ритуальное общение живых и умерших родственников, сопровождавшееся определенными действиями. Кроме церкви, в этот день обязательно ходили на кладбище.

Повсеместно на кладбище устраивали ритуальную трапезу, основные блюда которой − кутья, блины, яйца, покрашенные свежей зеленой листвой берез.

Поминовение продолжалось и в поселении − крестьяне ждали "родителей" в гости. С этой целью у домов устанавливали березки, − "На березу прилетит кукушка, кукушка - это почти то же самое, что родители", − говорили псковичи. Под березу ставили ковшик с водой, чтобы "родители мылись". Дорогу в дом предкам также указывали березы, стоявшие с двух сторон крыльца. "Родители" могли войти в дом и по полотенцу, специально для этого вывешенному на стену или окно (псковск.).

Подробнее.

       

5 июня

В 2018 г. в поселке Уил Актюбинской области (Казахстан), где сотрудник музея Попова Л.Ф. была в этнографической экспедиции вместе с коллегой из Кунсткамеры И.В. Стасевич, гостеприимные жители показали одну из местных достопримечательностей – сосновый лес на песках, имеющих название Баркын.

Это было неожиданно, поскольку основной пейзаж вокруг поселка составляет монотонная, слегка холмистая степь. Как рассказали краеведы, лес был посажен по инициативе российских властей после основания здесь военного укрепления в конце 1860-х гг.

Сосны, которые привозили из Оренбургской области, прижились благодаря близости пресных вод огромного подземного озера. За 160 лет здесь образовался благодатный оазис с чистейшим воздухом, спасительной тенью и целительным песком. Да-да, в песках находится бесплатный СПА-салон! Сюда приезжают даже издалека, чтобы закопаться в теплый чистый песочек, прогреться, расслабиться и забыть на время о каких-либо проблемах.

Однако этому чудесному месту угрожает опасность – в 2010-х гг. здесь начали вести разведку нефтеносных слоев. Экологи и общественность Казахстана немедленно встали на защиту этого уникального леса, предлагая, в том числе, придать пескам Баркын статус природного заповедника.

Во Всемирный день защиты окружающей среды нам бы тоже хотелось поддержать это предложение. Ни один голос за сохранение здоровья планеты не лишний!

Автор текста: Л.Ф.Попова, зав.отделом этнографии народов Кавказа, Средней Азии и Казахстана.
Иллюстрация: Сосна в песках Баркын. Пос. Уил. 2018 г. Экспедиционное фото Л.Ф. Поповой.

    

4 июня

Семик (Зеленые святки)
Семик отмечался на седьмой четверг после Пасхи, за три дня до Троицы на семицкой (русальной, троицкой) неделе.

В народном сознании Семик символизировал пограничное состояние природы, когда заканчивалась весна и наступало лето. С принятием христианства этот праздник стал восприниматься в едином цикле с Троицей. При этом в народе стойко сохранялась древняя языческая обрядность, призванная стимулировать рост посевов, прежде всего, ржи и ячменя.

Плодородие земли и расцвет растительности всегда были связаны с женским началом. В Семик девушки ходили в поля и «величали» рожь. Существовал красивый обычай «вождение колоска»: самую красивую девочку-подростка нарекали колоском и наряжали в красивый сарафан и венок, украшенный лентами. Затем девушки брались попарно за руки, а девочка-«колосок» переступала у них по рукам. Эта процессия с пением заклинательных песен шла в поле, где девочка срывала горсть ржи и раскидывала колоски по дороге назад.

На семицкой (русальной) неделе совершался обряд Проводы (похороны) русалок, во время которого происходило символическое изгнание из поселений нечисти в виде русалок, свободно разгуливавших по земле в течение предшествующего периода.

Главным персонажем обрядового действия была русалка, которую обычно изображали ряженые. Особой, часто встречающейся, разновидностью ряженой русалки была лошадь. Согласно русским быличкам, умершие не своей смертью полные сил мужчины оборачивались лошадьми и поступали в услужение к черту/водяному.

Крестьяне, вышедшие провожать русалку, одевались празднично. Ритуальное изгнание русалок происходило вечером, нередко − в полночь. Традиционно их выпроваживали в ржаное поле, за деревню − за околицу, за лес, к реке − в места, которые осмыслялись в народе как пограничные между мирами мертвых и живых. Шествия сопровождались веселыми плясовыми.

Подробнее

Иллюстрации: Пляска вокруг «русалки» в Семик. Воронежская губерния. Острогожский уезд. 1926. Фотоархив РЭМ. 

    

3 июня

97 лет назад наш музей принял первых посетителей.
3 июня 1923 года в Ленинграде на площади Искусств открылся Этнографический музей.
В залах можно было увидеть людей разных рас и национальностей словно живых, одетых в экзотические костюмы, стоящих или сидящих в непривычных для европейского глаза позах на нартах, на полу в юрте или кавказском доме. Манекены – гордость музея и шедевры манекенной мастерской точно воспроизводили особенности антропологического типа народов России.
И конечно, поражал огромный Мраморный зал с живописным розовым мрамором, хрустальным потолком и горельефом, на котором можно разглядеть сценки из жизни тех же людей из разных концов страны. На одной из них – Лев Толстой в тулупе и лаптях среди русских крестьян.
Все это наши посетители могут увидеть и в наши дни, только сегодня экспозиций намного больше, они разнообразны, в каждой свой замысел и своя изюминка.
Ждем с нетерпением встречи, как только позволят обстоятельства!

Иллюстрация: Торжественное заседание в Мраморном зале, посвященное открытию музея. 3 июня 1923 г.

   

2 июня

Народную одежду отличало рациональное использование материалов. Одним из древнейших вариантов покроя плечевой одежды, при котором не оставалось обрезков холста, был туникообразный покрой, сохранявшийся среди народов Поволжья вплоть до середины ХХ века.

При таком покрое основу рубахи составляло центральное полотнище холста с прорезью для головы, перекинутое через плечи. К нему под прямым углом пришивали рукава из сложенного вдоль отрезка холста. Иногда рукава в верхней части расширяли узким клином. К рукавам и центральному полотнищу пришивали боковины, которые кроили, разрезая полотнище холста наискосок и сшивая получившиеся детали в форме трапеции.

Для того, чтобы рубаха не стесняла движения рук, в месте стыка рукава и боковины вшивали квадратный кусочек ткани – ластовицу. Если рубаху шили про запас, останавливались на этом этапе. Шейный вырез и грудной разрез делали в последнюю очередь, перед тем как начинать носить рубаху. Тогда же шерстяной или шёлковой тесьмой красного цвета, в более позднее время кумачом закрывали швы, обшивали кромки рукавов, подола, выреза, выкладывали орнаменты на груди и спине.

Автор текста: Н.Ю.Кашпар, н.с. отдела этнографии народов Поволжья и Приуралья.
Иллюстрация: : Рубаха женская, XIX в., Казанская губ., Цивильский у., чуваши. Фонды РЭМ

1 июня

С Днем защиты детей!

Знакомьтесь – это Сумая. Ей пять лет. Она живет в горной долине у самого истока р. Зеравшан. Сумая – матчинка.

Жизнь в горной долине очень трудная. Каждый человек, и большой, и маленький, вносит свою лепту в жизнеобеспечение своей семьи, рода, кишлака, каждый выполняет свои трудовые и социальные обязанности. Есть в этой системе место и для Сумаи – это очень важное, значимое место. Она мамина помощница, заботливая старшая сестра, папина опора.

  

 Родители девочки - сельские учителя, но помимо работы в школе, они возделывают поле и огород, ухаживают за коровами и ослами, занимаются домашним хозяйством. Сумая, как и другие девочки ее возраста, приглядывает за братом и сестренкой, играет с ними. Когда мама готовит, она успевает накрыть на стол, правильно расставив все блюда, пиалы, миски-касы на дастархане. После простого и очень вкусного обеда Сумая моет посуду. А еще она должна следить, чтобы кувшин для мытья рук всегда оставался полным, ведь в любой момент в гости могут прийти соседи или родственники, и им необходимо предложить вымыть руки.

Вам может показаться, что у девочки слишком много дел, но если Сумая не поможет, то мама не успеет всех накормить, а папа не поедет на полевые работы. Тем не менее, у нее есть свое детское время для игр, прогулок и даже безобидных шалостей.

Сегодня Сумая особенно счастлива. Ее взяли туда, куда обычно не берут детей – на свадьбу. Она хоть и маленькая, но уже большая и знает, как себя вести за свадебным столом – тихо и незаметно, прячась за бабушкину спину.

История Сумаи типична для традиционной таджикской семьи, где в каждого ребенка с раннего возраста вкладывают основы трудовых и социальных навыков. Так передается из поколения в поколение неповторимая культура народа.

Автор текста: О.В.Старостина, к.и.н., научный сотрудник отдела этнографии народов Кавказа, Средней Азии и Казахстана.
Иллюстрации: Портрет Сумаи. Детские игры. Девочка укачивает братика. Сумая идет на свадьбу. Экспедиционные фотографии автора.

       
31 мая

Завтра, 1 июня, будет отмечаться Всемирный день родителей

Рождение человека – важное событие не только в жизни семьи, но и общины. Согласно традиционным представлениям, правильное поведение будущей матери

Прежде всего, сам факт беременности следовало как можно дольше скрывать во избежание сглаз. Для обеспечения магической защиты женщина должна была иметь при себе различные амулеты и обереги: острые металлические предметы, когти и зубы животных, челюсти рыб, серебряные монеты.

Будущей матери нельзя было сквернословить, убивать насекомых, грубо обращаться с домашними животными. Женщине следовало соблюдать и пищевые табу: не есть в большом количестве яйца, красные ягоды, куриную печень. Не разрешалось употреблять спиртные напитки, так как полагали, что младенец может родиться с физическими недостатками, а повзрослев, пристраститься к алкоголю.

Чтобы у ребенка была светлая чистая кожа, рекомендовалось употреблять в пищу продукты белого цвета: молоко, творог, а также белокочанную капусту. Считалось, что беременная должна смотреть на красивых, здоровых людей, чтобы эти качества передались младенцу. А для закрепления результата, особенно в момент первого шевеления плода, следовало лизнуть свою руку.

Главное, чтобы будущая мать не допускала негативные мысли, была спокойна и доброжелательна.

Как видим, многие из традиционных предписаний вполне актуальны и в наши дни!

Автор текста: Е.В.Колчина, зав. отделом этнографии народов Поволжья и Приуралья.
Иллюстрация: Мать с детьми. Татары. Начало ХХ в. Фотоархив РЭМ

    

30 мая

Многие народы Дагестана в конце весны – начале лета отмечали праздник, связанный со сбором цветов и съедобных трав. В литературе наибольшую известность получил цюкверин сувар – праздник цветов у ахтынских лезгин.

Ахтынцы и жители соседних сел собирались на одной из гор, где устраивались танцы и соревнования (метание камней, борьбу, скачки). Главным состязанием было пение куплетов-частушек, в которых девушки и юноши в шутливой форме хвалили и ругали друг друга. Основными действующими лицами праздника были девушки, поэтому некоторые исследователи указывали на параллели между праздником и легендами об амазонках, упомянутыми Страбоном.

Праздник цветов очень торжественно отмечали в с. Ахты в последнее воскресенье мая в 1970-80-е гг. В ночь перед праздником жители шли с факелами в горы за цветами. С первыми лучами солнца появлялись три всадника – девушка с гирляндами цветов и два юноши. Затем начиналась официальна часть: колхозники рассказывали о достижениях, передовикам производства вручали подарки и премии, возлагались цветы к памятнику погибшим во время Великой Отечественной войны, начинались концерт и спортивные состязания. Все это широко освещали в печати и по телевиденью.

Однако в наши дни праздник проводить перестали. Местные жители связывают это с крупной автомобильной аварией, случившейся после праздника.

Автор текста: Е.Ю.Гуляева, научный сотрудник отдела этнографии народов Кавказа, Средней Азии и Казахстана.
Иллюстрация: фотография была сделаны в с. Ахты в 1970-е гг., и передана музею в дар во время экспедиции в Дагестан Е.Б. Кочетовой и Э.Г. Торчинской в 1985 г.

   

29 мая

Весна… Расцветает природа, земледельцы собирают первый урожай зелени и ягод, а скотоводы готовят свежие кисломолочные напитки.

У кочевых народов Средней Азии и Казахстана напитком № 1 являлся кумыс, приготовляемый из кобыльего молока путем сквашивания. «Кумыс подобен ароматному напитку из райской реки…Этот благодатный напиток вдыхает жизнь и исцеляет больное тело», – писал персидский автор XVI века Ибн-Рузбихан.

Традиционно кумыс воплощал в себе высшую степень ритуальной чистоты и белизны. Почетному гостю можно было поднести только кумыс. Напиток подавали на стол в огромной чаше, несколько раз помешивали специальным ковшом, а затем наливали в чашку гостя. Сделав глоток, он передавал чашку следующему сотрапезнику. Позднее кумыс стали подавать каждому из участников застолья. В настоящее время, например, в Казахстане, кумыс на свадьбе и других семейных праздниках все больше вытесняет спиртные напитки.

По традиции кумыс приготовлялся в больших кожаных сосудах саба с туловом пирамидальной формы и очень высоким горлом. Саба шили из 1-3 предварительно прокопченных конских кож. По величине сосуда судили о состоятельности хозяина – чем больше саба, тем больше делается кумыса, значит, у хозяина много кобыл; чтобы узнать о достатке человека, спрашивали: «Из скольких кож сшита у него саба?».

Внутрь сосуда помещалась большая мутовка, которой нужно было постоянно взбалтывать готовящийся напиток. Мутовка у казахов имела красивое навершие (расписное, резное, с костяными или серебряными накладками), которое берегли, заменяя только рабочую часть инструмента.

Увидеть старинный казахский сосуд саба можно будет на экспозиции «Народы Средней Азии и Казахстана» Российского этнографического музея, как только он откроется.

Автор текста: Л.Ф. Попова, зав. отделом этнографии народов Кавказа, Средней Азии и Казахстана.
Иллюстрация: Доение кобылицы. Южная Киргизия. 2011 г,. экспедиционное фото автора. 

      

28 мая

ВОЗНЕСЕНИЕ

Праздник православной церкви Вознесение Господне, отмечаемый в четверг на сороковой день после Пасхи. Согласно Евангелию, Христос в течение 40 дней от своего чудесного воскресения до вознесения на небо провёл на земле, являлся к своим ученикам и готовил их к выполнению вселенской миссии по распространению христианского вероучения. Завершив земное служение, Иисус вознёсся на небо. В этот праздник в храмах всюду совершались торжественные богослужения при звоне колоколов.

По народному поверью, Христос в течение 40 дней ходит по земле, подходит к каждому окну, чтобы услышать, о чём люди говорят и что делают. Поэтому в это время нельзя было лить воду и что-либо выбрасывать в окно, запрещалось даже переговариваться через окно. Люди считали, что во время праздничной литургии над каждой церковью разверзаются небеса, к куполу ангелы спускают лестницу и с ударом колоколов Христос возносится на небеса, но видеть вознесение было дано только очень благочестивым и праведным людям. В этот праздничный день старались не работать, ходили на ярмарки с их балаганами, качелями, райками, медвежьими потехами, гостевали друг у друга, посещали деревенские гулянья.

Вознесение Господне в средней полосе России приходилось на время созревания озимой ржи, крестьяне верили, что в этот момент возможно магическими обрядами повлиять на рост хлебов. Целыми семьями выходили в поля смотреть посевы, там устраивали трапезы с яичницей и выпечкой: печением в форме лесенок (в помощь Христу подняться в небо) и блинами («Христу на онучки» – символ обувания перед дорогой). Обходили свои полосы с приготовленной дома яичницей и съедали её, наделяя каждого члена семьи, и при этом приговаривая: «Расти, расти трава в лесу, а рожь к овину». Этот древний обряд призван был обеспечить богатый урожай, а людям прибавить сил и избавить от боли в спине во время уборки хлебов. Перед обходом полей детей снабжали крашеными яйцами, которые кидали вверх, чтобы рожь выросла высокой и колос был полон зерна.

В традиции православных народов праздник Воскресения повсеместно связан с представлением о пребывании души на земле и вознесении её на небо через 40 дней после смерти человека. Поэтому его отмечали и как день поминовения умерших родителей и прародителей. Ходили на могилы близких с блинами и «лесенками», жертвовали выпечку в церковь на помин души.

Праздник Вознесения издавна жил в народном сознании как конец весны и начало лета. Говорили: «Придёт Вознесеньев день, сбросит с плеч весна-красна лень, летом обернётся-прикинется, за работу в поле примется».

Иллюстрация: Обрядовое печенье в форме лесенок (муляж). Русские. Фонды РЭМ.

Подробнее о Вознесении

  

26 мая

МАСКИ, РОЖИ, ХАРЮШИ

Мы продолжаем знакомить вас с масками из собрания музея.
По всей России ряженье при помощи масок было распространено на Святки, а в центральных губерниях и в Сибири эта традиция была также приурочена к проводам Масленицы.

Для создания маски обычно использовались подручные и часто недолговечные материалы – например, береста, дерево, бумага. Часто личины дополняли вставными «зубами» из брюквы, картошки, редьки и пр. Как правило, они передавали образ «страшного» существа или зверя, это подчеркивалось за счет мохнатых бровей, густой бороды, усов, огромного носа. Народные названия масок также указывали на их демоническую природу – чертовы, бесовские рожи, хари.
Как правило, во время ряженья специально сделанные маски надевали мужчины, женщины обычно избегали их ношения, а для того чтобы остаться неузнанными, закрывали лица платками, косынками, полотенцами.

По народным представлениям, маска – опасный предмет, надевая ее, человек соприкасался с нечистой силой. «В рогожу одеться – от людей (от Бога) отречься», – говорит русская пословица. Считалось, что всем, кто участвовал в ряженье, было необходимо омовение крещенской водой у «иордани», чтобы смыть все «святочные грехи».

Познакомиться с масками народов Евразии можно на нашей виртуальной выставке.

Авторы текста: В.Н.Кузнецова, к.и.н., научный сотрудник отдела этнографии русского народа.
Иллюстрация: Ряженые подростки на Святках. Русские. 1914 год. Фотоархив РЭМ

   

25 мая

О защитных функциях перчаток и рукавиц в культуре восточных славян.

Для защиты рук от неблагоприятных погодных условий, а также для выполнения определённых видов хозяйственных работ, в конце XIX - начале XX века у всех восточнославянских народов употреблялись вязаные, валеные, кожаные или матерчатые рукавицы (с одним пальцем) или перчатки (с пятью пальцами), которые крестьяне либо изготавливали сами, либо приобретали на ярмарках.

На территории современных Украины и Белоруссии перчатки встречались редко, в основном у городского населения. Белорусы в холодное время под рукавицы надевали исподки, вязанные из овечьей шерсти. Рукавицы, надевавшиеся поверх исподок, шили в основном из сукна, кожи, овечьего или козьего меха.

Перчатки и рукавицы являлись не только элементом физической защиты владельцев, но могли выступать в качестве статусных подарков и даже носить обереговую функцию. В частности, у русских суконные перчатки, украшенные золотным шитьем, являлись непременным элементом костюма свата.

Другим характерным примером служит бытовавший у русских обычай, когда отцы жениха и невесты при сговоре били по рукам, надев рукавицы, или за неимением оных поблизости, совершать рукобитие через полу кафтана, приговаривая «жить да богатеть, друг друга любить».

Обычай не касаться друг друга голой рукой во время свадебного обряда сохранялся у восточных славян до начала XX века, и был связан с представлениями о том, что это может сулить бедность.

Автор текста: Л.Г. Ганина , научный сотрудник отдела этнографии Белоруссии, Украины и Молдавии.
Иллюстрация: Рукавицы. Конец XIX – начало XX века. Русины. Восточная Галиция, с. Пьядики. Фонды РЭМ.

   

24 мая

День славянской письменности и культуры

24 мая в Болгарии празднуется День болгарского просвещения, культуры и славянской письменности. Праздник связан с чествованием святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия, которые играют важную роль в религиозном мировоззрении болгар и почитаются как первоучителя и христианские проповедники, благодаря которым у славянских народов появилась азбука.

Торжества, посвящённые памяти святых братьев, проходят в этот день во многих славянских странах. В России праздник называется День славянской письменности и культуры. Особенно ярко его отмечают в Крыму, в том числе и среди крымских болгар. Так, например, в 2017 году, возле библиотеки им. И. Франко в честь святых братьев состоялась закладка Аллеи роз, в которой приняли участие представители русской, болгарской, украинской и белорусской общин Крыма.

Святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий сыграли важную роль в процессе национально-культурного возрождения крымских болгар в 1990-е годы, когда они получили возможность вернуться в Крым, на родину своего народа (в 1944 г. крымские болгары в числе других этносов были депортированы с территории Крымского полуострова).
Кирилл и Мефодий стали символом самоопределения болгар Крыма, что поспособствовало их быстрой консолидации с другими славянскими этносами Крыма, также исповедующими православие и пользующимися кириллицей.

Российский этнографический музей хранит вещевые коллекции крымских болгар и активно сотрудничает с музеями Крыма.

Автор текста: Смурова К.Р., научный сотрудник отдела этнографии Белоруссии, Украины и Молдавии.
Иллюстрация: Костюм болгарской невесты. Конец XIX- начала XX века, Феодосийский уезд, г. Старый Крым, д. Коктебель.

     

23 мая

24 мая 2020 года пройдет Ураза-байрам.
Праздник начинают отмечать с закатом солнца последнего дня поста.

Праздник разговения Ид-аль-Фитр, известный как Ураза-байрам –один из главных праздников мусульманского календаря. Он знаменует окончание уразы – поста, длившегося целый месяц рамадан (рамазан), когда в светлое время суток необходимо было воздерживаться от еды, питья, курения, интимной близости. Телесная аскеза должна была способствовать духовному просветлению.

С закатом солнца последнего дня поста начинают отмечать праздник. Утром после ритуального омовения и облачения в праздничные одежды мужчины идут в мечеть для коллективной молитвы. Все поздравляют друг друга и желают, чтобы пост был принят Всевышним. Накануне и в день праздника раздают милостыню.

Праздник длится 2-3 дня. На улицах проходят гулянья, сопровождаемые ярмарками и выступлениями музыкантов. Во всех домах мусульман накрываются столы, готовится разнообразное угощение. В эти дни принято навещать друг друга и одаривать подарками. Во многих мусульманских регионах дети обходят соседей и поздравляют с праздником, в ответ получая сладости или деньги.
К празднику Ураза-байрам нередко приурочено посещение кладбищ и поминовение усопших.

Автор текста: Гуляева Е.Ю. научный сотрудник отдела этнографии народов Кавказа, Средней Азии и Казахстана.
Иллюстрация: г. Самарканд, 1902 г., С.М. Дудин. Фотоархив РЭМ

     

22 мая

22 мая - Николин день/Никола Вешний

Праздник православного календаря в память христианского святого Николая Мирликийского, жившего в конце III – первой пол. IV века в Римской провинции Ликия. По преданию, святой Николай, будучи в сане архиепископа, совершал множество добрых дел: помогал голодным и нищим, заступался за несправедливо осужденных, избавлял от гибели утопающих, вызволял пленников. Сам он во время гонения на христиан был заточен в темницу, где испытал множество мук и пыток.

Образ святителя Николая занимает особое место в религиозном сознании народа. Он воспринимался как народный покровитель, крестьянский святой и мужицкий заступник. Считалось, что Николаю Угоднику можно молиться «во всех нуждах» и всюду он выступал как «тёплый заступник и скорый помощник». Его просила о помощи мать, провожавшая сына в армию, роженица при трудных родах, путник перед долгой дорогой. Люди считали, что святой помогает даже без специального обращения к нему.

Праздник приходился на период весеннего расцвета природы и считался важной аграрной датой. В народных поверьях он выступал как покровитель урожая. В русских песнях и притчах говорится, что он ходит по домам, заглядывает в закрома и старается их заполнить.

На Северо-западе России у народа сету до 40-х годов ХХ века сохранялся обычай приносить сапоги к образу св. Николая в церкви Николая Чудотворца, чтобы святой надел их ночью, явился к хозяину и благословил его урожай. В деревне Тайлово в этот день отмечали престольный праздник, а после посещения церкви устраивали народное гуляние - «кирмаш».

Св. Николая считали покровителем домашнего скота, прежде всего, лошадей, оберегающим скот от нечистой силы, хищных зверей и воров. В некоторых районах на севере и северо-западе России в Николин день впервые выгоняли коней в ночное, а пастухи, конюхи и табунщики справляли свой праздник.

Финно-угорские народы северо-запада устраивали на выгонах мужские ночные сборища («никольщины») с угощением и выпивкой, разводили костры, вели разговоры о хозяйственных и семейных делах, пели песни и веселились всю ночь. Хозяева в этих местах совершали древние магические действия, охраняющие скот от нападения хищников: клали в печь железо, в порог втыкали нож, как бы возводя преграду между волком и его добычей.

Николай-угодник считался хорошим врачевателем, а Николин день был самым благоприятным для лечения тяжелых болезней.

Святой Николай рассматривался также как святой покровитель и устроитель свадеб. Его образом родители благословляли жениха и невесту на брак. Девушки перед свадьбой обращались к святому Николаю с надеждой на счастливую семейную жизнь.

В сказках и легендах он выступает как хранитель ключей от загробного мира, где встречает умерших у ворот рая. До XIX века в некоторых местах во время похорон умершему вкладывали в руку письмо к святому Николаю с просьбой о прощении грехов усопшему.

В этот день православная церковь советовала людям отложить все дела и посвятить время отдыху и размышлениям о благочестивой жизни Угодника. В деревнях в этот день обязательно устраивали застолья, заранее варили и освящали в церкви традиционные напитки: медовуху, брагу, пиво. Водка в русской деревне появилась в к. XVIII – нач. XIX века. На мифологическом уровне она воспринималась людьми как дьявольское зелье, которое вместо радостного веселья приводит к ожесточению и тяжелому похмелью.

День памяти Николая Чудотворца отмечался два раза в году: 22 мая (Никола Вешний) и 19 декабря (Никола Зимний)

Иллюстрация: Икона св. Николая Чудотворца. XIX век. Русские. Фонды РЭМ.

   

21 мая

Наши экспонаты очень скучают по посетителям. Пока музей закрыт, предлагаем познакомиться с некоторыми из них поближе.

На протяжении многих веков сундуки были неотъемлемой частью интерьера русских жилищ. Их можно было увидеть и в богатых царских хоромах, и в самых бедных крестьянских избах, в горницах и светелках, в сенях и клетях. В крестьянских семьях вплоть до первой четверти ХХ в. сундуки были не только функциональной утварью, но и предметами гордости хозяев. Они служили для хранения одежды, тканей и утвари. Их наполняли девичьим приданым и свадебными подарками.

В крестьянских избах сундуки выставлялись на видное место, свидетельствуя о богатстве семьи. Изделия разного размера могли размещаться в виде горки, т.е. ставились один на другой.
Неудивительно, что к сундучным мастерам предъявлялись высокие требования – их изделия должны были быть не только прочными и вместительными, но и красивыми.

На экспозиции, посвященной этнографии русского народа, представлен нарядный сундук конца XIX в., украшенный трафаретной росписью и полосами металла с тиснением. Передняя стенка обита полосой жести «с морозом» – с узором, напоминающим рисунок, которым "расписаны" окна деревенских изб зимой.

Автор текста: В.Н.Кузнецова, к.и.н., научный сотрудник отдела этнографии русского народа.
Иллюстрация: Фрагмент экспозиции "Русские. Конец XIX – начало XX в.

   

20 мая

С наступлением весны актуальным становится снимать теплые вещи и доставать из гардероба более легкую одежду.

У мордвы не только весенней и летней, но и основной одеждой на все сезоны была рубаха панар, щам. Женскую рубаху шили туникообразного покроя из тонкого льняного или конопляного холста. Ткань украшали вышивкой на рукавах, на плечах, на груди, на спине и по подолу. В конце XIX в. более дорогими рубахами считались те, которые помимо вышивки декорировали изделиями фабричного производства: лентами и позументом. Хотя по-прежнему главным украшением служила вышивка. У мордовской девушки было множество вышитых рубах.

В одной свадебной песне указывается на шесть рубах разного назначения:
Первую–Эту рубашечку, сестрица,/у чужих ты надень-ка,/когда, при наступлении лета,/пойдешь по лесу ходить.
Вторую– Эту рубашечку надень-ка,/у чужих при жнитве и полотье.
Третью– Эту рубашечку надень-ка,/когда у чужих пойдешь дергать коноплю.
Четвертую – Эту рубашечку надень-ка,/когда у чужих пойдешь сено сгребать.
Пятую– Эту рубашечку надень-ка,/когда у чужих людей, сестрица,/наступят большие праздники.
Шестую– Эту рубашечку надень-ка,/когда пойдешь на красивый обряд.

Свадебный наряд невесты мордвы-мокши состоял из нескольких рубах (от 3 до 13 штук) одетых друг на друга. Рубахи располагали таким образом, чтобы на каждой была видна вышивка по подолу. Верхняя рубаха была белой с цветными, чаще красными рукавами. Мокшанки подпоясывали одежду и делали большую пазуху, при этом рубаху поддергивали почти до колена. Эрзянки носили одну рубаху с небольшой пазухой, при этом подол рубахи достигал щиколотки.

До свадьбы каждая девушка готовила себе приданое, состоящее из не менее 20 вышитых рубах. Вышивка такого количества одежды была трудоемким делом. Для этого за несколько лет до предполагаемой свадьбы будущую невесту в семье освобождали от обязательных сельскохозяйственных работ. На помощь девушке приходили подруги и старшие родственницы. И все свободное время посвящали вышиванию холстов.

Рубахи хранили в самобытном сундуке – кадке парь, выдолбленной из цельного ствола липы. Кадка имела крышку, засов и закрывалась на висячий замок. С внешней стороны стенки сундука декорировали резным орнаментом. Таких кадок для хранения одежды у женщины могло быть несколько. Часто пари ставили в сенях, а не в доме, чтобы при случайном пожаре можно было легко вытолкнуть округлую кадку на улицу и спасти свое имущество.

Автор текста: Мишуринская О.В.
Иллюстрация: Невеста. Мордва-эрзя. Сцена на экспозиции «Народы Поволжья и Приуралья. XIX – начало XX в.» РЭМ

   

19 мая

Наверное, каждый из нас хоть раз в жизни заказывал осетинский пирог. А сегодня, мы предлагаем вам попробовать его приготовить вместе с нашей коллегой, сотрудником отдела этнографии народов Средней Азии, Кавказа и Казахстана Ольгой Викторовной Старостиной. Итак, надеваем фартуки, берем муку в руки и как всегда − только ВПЕРЁД!

   

18 мая

Дорогие коллеги, друзья!

Примите наши сердечные поздравления с Международным днём музеев – нашим самым главным профессиональным праздником!

И хотя в наших музеях сегодня царит непривычная тишина, выставочные залы пустуют, экспонаты грустят, мы верим, что совсем скоро двери наших музеев распахнутся, и мы, выйдя из нашего виртуального мира, встретим наших любимых и долгожданных посетителей новыми выставками, образовательными программами и познавательными лекциями. Праздник состоится!

Музейно ваш, Коллектив Российского этнографического музея

Иллюстрация: с Международным днем музеев мы поздравляем Вас цветами, которые выросли на музейной клумбе нашего двора. Такая красота стала возможной благодаря стараниям и энтузиазму кандидата исторических наук, ведущего научного сотрудника Отдела этнографии народов Северо-Запада и Прибалтики – Корольковой Людмилы Валентиновны. Людмила Валентиновна уже много лет радует сотрудников музея пестрыми красками цветочного ковра, создавая повод для вдохновения и радости.

   

17 мая

Мы мечтаем, чтобы в музей пришли посетители после карантина. Мы мечтаем, чтобы им было безопасно и комфортно в музее, и для этого много делаем уже сейчас, в первую очередь — заботимся о коллекциях и здании. Мы мечтаем, чтобы предметам были созданы современные условия хранения, построено новое фондохранилище.

Музею всегда мало одной мечты, у нас их — букет, больших и маленьких, серьезных и наивных! Музей всегда хочет больше, чем имеет, поэтому для музея привычно мечтать и вовлекать окружающих в то, чтобы сделать мечты реальностью. Так музей объединяет самых разных людей.

Директор Российского этнографического музея
Юлия Аркадьевна Купина

   

16 мая

В ноябре 2019 г. в Русском духовно-культурном православном центре в Париже состоялась выставка «Легендарная Транссибирская магистраль. Фотографии конца XIX – начала XX века». Проект посвящен Великому Сибирскому пути и представлял монохромные фотографии из собрания Российского этнографического музея.
Строительство магистрали началось в 1891 г. Это был глобальный российский проект, позволивший соединить две столицы – Москву и Санкт-Петербург – с Дальним Востоком.
Мы предлагаем вам взглянуть на снимки станций Западно-Сибирской железной дороги – от Челябинска до Зимы, на разнообразие природных и культурных ландшафтов сквозь, который промчался «транссибирский экспресс».

Автор проекта и текста: В. Кузнецова
Иллюстрация: Город Златоуст, вид с железнодорожного моста. Урал, Уфимская губ., Златоустовский у. Начало ХХ в.

   

15 мая

Зеравшан. Величественный и своенравный. Он питает своими водами 42 000 км² земли и сотни тысяч людей, живущих в его благодатной долине.

Исток реки расположен в высокогорном Матчинском ущелье, где проживет этнографическая группа горных таджиков-матчинцев. От этих людей во многом зависит благополучие и жизнь всей долины, потому что источником этой жизни является вода. Если здесь, в верховьях Зеравшана, который питают горные ледниковые речки, вода будет расходоваться не бережно, то одна из крупнейших рек Средней Азии обмелеет и перестанет питать поля, сады, поселки и города.

Система каналов, подающих воду на поля и в усадьбы матчинцев, как и рациональное распределение водных ресурсов существует, по сообщениям местных жителей, не одно столетие. От горных рек проложены центральные отводы, от которых и отходит целая сеть неглубоких арыков. Дно каналов выкладывают камнями, благодаря которым вода остается чистой и не мутнеет от земли и песка. Камни необходимы также для запруд, которые направляют потоки к строго определенному дому или участку земли. Эту работу выполняют мальчики-подростки 12-15 лет.

Распределением воды в кишлаках занимаются избранные мирабы, обычно это самые уважаемые и опытные пожилые люди. Они следят за временем подачи воды и ее направлениям, отдают указания мальчикам, работающим на подаче воды. Очередь полива для некоторых жителей кишлака приходится на ночное время, и таким образом оросительная система работает круглосуточно. Излишки воды поступают по специальным каналам к руслу Зеравшана.

Бережное отношение к воде проявляется и в повседневной бытовой культуре. Так, например, водой, оставшейся после стирки или мытья посуды, поливают растения на приусадебном участке, при мытье рук ее льют небольшой струйкой, стараясь не расходовать напрасно.

Все эти, казалось бы, простые правила, неукоснительно соблюдаются местными жителями на протяжении многих веков. Забота не только о своих потребностях, но и понимание природы как системы, от функционирования которой зависит не только твоя жизнь, но и жизнь многих тысяч людей, с которыми ты никогда не встретишься, передаются из поколения в поколение.

Автор текста: Старостина О.В.
Иллюстрация: Сумая отправляется за водой. Фотография из экспедиции 2018 г. В Республику Таджикистан, Согдийскую обл., Матчинский район. Старостиной О.В.

   

14 мая

Одним из рабочих мест сотрудника Российского этнографического музея является среда проживания того народа, культуру которого он изучает. Несмотря на определенные трудности, этнограф любит полевую работу, потому что прикосновение к живой культуре – это подлинное. 

В фокусе исследователя находится человек – носитель коллективной памяти, участник обрядовых действий, знаток традиций. Традиция – важнейший способ передачи культурной информации. Один из непреложных обычаев киргизов, завещанных кочевникам еще легендарными прародителями – это гостеприимство.

Спасибо всем, кто приветил путника, поддержал его и хлебом, и заботой! В такие минуты человеческое единство ощущается особенно полно.

Этнограф любит угощение, ведь он не дома, но больше всего его сердцу любезна застольная беседа, когда исподволь можно узнать много интересного, в том числе и о специфике местной кухни. Но это, конечно, отдельная тема.

Показательно, что если человек зашел в киргизский дом даже ненадолго, что, в общем-то, не приветствуется, ему обязательно поднесут хлеб и масло. Ведь если гость уйдет из дома голодным, то благодать туда может и не вернуться.

Как проста и одновременно космична народная мудрость: отдай другому и вернется тебе стократ.

Зачем исследователь делает свои наблюдения у разных народов мира? Чтобы сделать их всеобщим достоянием, чтобы стать еще одним проводником культурной памяти, чтобы люди старались ощутить себя единой семьей планеты Земля.

Автор текста: Попова Л.Ф.
Иллюстрация: Гости пришли! Хозяйки готовят сдобную выпечку. Киргизия, летовка близ с. Сары-Могол. 2011 г. Экспедиционное фото О. Ганичевой.

   

13 мая

БЕРИСЬ ДРУЖНО, НЕ БУДЕТ ГРУЗНО
Многие работы в русской деревнe требовали большого количества участников. Если силами одной семьи справиться не получалось, соседей и родственников приглашали на толоку или помочи.

Отказ помочь воспринимался как обида, согласие – как знак уважения. С помощью толоки выполнялись такие работы, как вывоз навоза на поля, доставка леса для постройки дома, а иногда и само строительство, кладка печи в доме, косьба и жатва, реже молотьба или выкапывание колодца. Иногда толоку использовали для проведения общественных работ – строительства церквей, школ, дорог и т. п.

Каждый участник приходил со своим инструментом: с топором, серпом, косой и т. д., а в случае необходимости с лошадью и телегой. Перед работой всем приглашенным "помочанам" обычно подавался завтрак. По ее завершению участников толоки ждал ужин с богатым угощением, а после него танцы и различные увеселения.

Женскими и девичьими толоками были прядение или трепание льна и конопли, реже – чесание шерсти. На капустки – рубку капусты для засолки и квашения на зиму – приглашали только молодых девушек. Этот вид толоки устраивали обычно во второй половине сентября, после Воздвижения (14/27 сентября), а заканчивали к Покрову (1/14 октября) – дню, с которого открывали свадебный сезон.

Нарядно одетые девушки рубили капусту принесенными с собой сечками. Парни появлялись на капустках незваными, нередко с гармошкой. Они развлекали девушек шутками, комплиментами, помогали закрывать кадки с капустой, уносили их в подполье, высматривали невест. Отправляясь на капустки, девушки также надеялись, что их заметят хорошие парни и посватаются к ним после Покрова.

Автор текста: Кузнецова В.Н.
Иллюстрация: Рубка капусты. Уфимская губ. 1911 г . Фотоархив РЭМ.

     

12 мая

Состояние изолированности в традиционной культуре было знакомо крестьянину в разных жизненных ситуациях. Отсутствие моментальной возможности связи с внешним миром не было чем-то необычным.

Природные условия и климат оказывали на образ жизни определяющее влияние. Зимнее время было временем ограничений для занятий на открытом воздухе. Сельскохозяйственные работы приостанавливались, крестьяне переходили в режим ожидания следующего сезона.

Повседневная жизнь укладывалась в следующее расписание. С петухами просыпалась главная хозяйка – мать, свекровь, и будила семью. Женщины садились прясть и шить, и продолжали это занятие весь день с перерывами на приемы пищи и уборку, кормление свиней и птиц.

Если в семье была дочка на выданье, она готовила себе приданое, молодая замужняя женщина («молодица») готовила рубашку мужу. Невестка отвечала за приготовление еды, она же растапливала печь с утра. Молодые парни приносили дрова. Мужчины молотили зерно, кормили скот, вывозили навоз, занимались работами по дереву. После ужина мужчины крутили веревки из конопли, чинили одежду, обувь, упряжь, женщины «садились за гребень», то есть пряли.

От зимних занятий во многом зависел доход хозяйства. Продавали птиц, молоко и молочные изделия, пряжу, тканое полотно, платки, рушники, пояса. На вырученные деньги покупали соль, керосин, горшки.

Иллюстрация: Крестьянская семья, Полтавская губ..1908 г. Фотоархив РЭМ

    

11 мая

Изучение индо-тибетской медицины началось в Бурятии 1869 г. в Цугольском дацане, когда из Монголии был приглашен лама Чой — манрамба, который основал школу и обучил лам чину медицинских хуралов. 

Затем изучение медицины стало развиваться и в других забайкальских, хоринских и селенгинских дацанах, учебный курс которых был рассчитан на пять лет и заключался в овладении хирургическими, терапевтическими и магическими методами лечения. Ученики на 5-й год обучения получали звание манрамбы. 

Врач должен был уметь изготавливать лекарства и собирать необходимые материалы. Бурятские, калмыцкие и тувинские лекари-эмчи адаптировали к местным условиям тибетские и монгольские рецепты и составляли рецептурники. Лекари-эмчи пользовались большим авторитетом в обществе и практиковали при монастырях среди всех слоев общества, лекари низших степеней сами выезжали к больным. К услугам лекарей высшей категории прибегали знатные и богатые люди.

В конце XIX в. только в Агинском дацане действовало 60 лекарей тибетской медицины, всего в же Забайкалье их было примерно 700 (при общем числе лам —15 000 перед Первой мировой войной). 

Автор текста: Романова С.В.
Иллюстрация: Агинский дацан. Буряты. Забайкальская обл. Экспедиция С. И. Руденко. 1923 г. Фотоархив РЭМ

       

10 мая

Татарская традиционная кухня известна своим национальным колоритом и богатыми культурными, вековыми традициями. Многим знакомы лакомство чак-чак или треугольные пирожки очпочмак.

Но есть и менее известные, но не менее вкусные блюда. Во время работы у татар-мишарей Нижегородской области участники экспедиции РЭМ задавали вопрос, какое местное блюдо можно считать национальным. Многие информаторы назвали особую лепешку куптерме, которую делают из гречневой или манной крупы.

Любовь Мишуринская записала рецепт, а мы публикуем его, чтобы и вы тоже могли попробовать лепёшки купурме.

1 стакан манной или гречневой крупы
4 стакана муки
250 мл растительного масла
1 стакан сахара
2 чайные ложки соли
6 яиц (если мука блинная, количество яиц можно уменьшить)
1 палочка дрожжей (или 1 упаковка, если они сухие)
1 литр молока
Хорошо добавить упаковку майонеза (250 мл) и упаковку разрыхлителя для теста (примерно 12 гр). Это, разумеется, новации, но современная татарская семья готовила именно так.

Молоко подогреть. Перемешать все остальные составляющие, влить в полученную смесь теплое молоко и всыпать дрожжами. Перемешать и оставить в теплом месте примерно на час. Разделить тесто на три части. Выпекать в форме или сковороде, смазанных маслом, в духовке при температуре 180 C . Приблизительно по 15 минут каждую лепешку пока не подрумянится.

Рубрика "Традиционная кухня" на сайте музея

Иллюстрация: Сабирова К.К. 1923 г.р. Деревня Петряксы. Экспедиционные фотографии Л. Мишуринской 2006 г.

   

9 мая

Традиции “Бессмертного Полка” уже 9 лет. Всё это время сотрудники музея поддерживают акцию, которая стала неотъемлемой частью Великого Праздника.

В этом году марш памяти, как и многие другие события будет проходить онлайн. Коллектив музея от всего сердца поддерживает эту инициативу и принимает участие.

Памяти родных и близких сотрудников Российского этнографического музея. Наш бессмертный полк.

       

              

8 мая

Тувинская Народная Республика вошла в состав РСФСР во время Великой Отечественной войны, когда 11 октября 1944 г. Верховный Совет СССР удовлетворил ходатайство правительства Тувинской Народной Республики. До этого момента с 1921 г. Тува являлась отдельным государством.

Образование Тувинской Народной Республики (Танну-Тува Улус) было провозглашено в августе 1921 г. Всетувинским Учредительным Хуралом, который утвердил первую Конституцию Тувы.

Союзником СССР молодая Республика объявила себя уже 22 июня 1941 года, в день нападения гитлеровских войск на нашу страну. Тува помогала Советскому Союзу золотом, лошадьми, скотом, зимней одеждой, лыжами, продовольствием. Первые тувинские добровольцы вступили в ряды Красной армии в мае 1943 г., где служили в танковых и кавалерийских частях, а также снайперами, летчиками, разведчиками. Многие из них погибли.

Сегодня в честь тувинских добровольцев в столице Республики, городе Кызыл открыт мемориальный комплекс, названы улицы.

В 2010 г. в Центральном музее Великой Отечественной войны на Поклонной горе в Москве состоялась выставка, посвященная участию Тувы в войне, а 1 сентября – день отправки Тувинского добровольческого кавалерийского эскадрона на фронт – провозглашено в Республике Тыва Днем исторической памяти и чести добровольцев Тувинской Народной Республики.
Автор текста: С.В.Романова

Иллюстрация: Тувинец в традиционном костюме с наградами СССР на празднике Наадым. Урочище Тос-Булак, окрестности г. Кызыл. Фотография из экспедиции научных сотрудников отдела этнографии народов Сибири и Дальнего Востока С.В. Романовой, Е.А. Андреевой. 2011 г.

        

7 мая

Как почитание святых мест Дагестана может быть связано с памятью о Великой Отечественной войне?

Святое место пир – как правило, место, где захоронен святой, праведник или герой. Над могилой возводится небольшой мавзолей. В Дагестане классический пир имеет конусообразное навершие. Советская власть боролась с поклонением пирам, как с религиозными пережитками. Но уже известные культуре формы сумели адаптироваться к новым условиям: памятники героям Великой Отечественной войны внешне и функционально напоминают традиционные пиры.

Иллюстрация:

Цветные фотографии. Пиры. Фотография сделана Е. Гуляевой и М. Солоненко в 2016 г. в Курахском районе Республики Дагестан во время экспедиции, состоявшейся в рамках проекта «Разная земля».

    

6 мая

ЕГОРЬЕВ ДЕНЬ. "Коли на Юрия березовый лист в полушку - к Успенью клади хлеб в кадушку".

Егорьев день (Егорий, Ягорий, Юрьев день) — народное название двух церковных православных праздников, дней памяти святого великомученика Георгия Победоносца. В народе говорили: "На Руси два Егория: один холодный, другой голодный".

Первый — Егория Вешнего ("Летнего", "Теплого", "Голодного") — отмечали 23 апреля/6 мая. Он был установлен церковью еще в эпоху раннего христианства в память святого Георгия, которому, по преданию, в этот день отсекли голову.

Второй — 26 ноября/9 декабря — Егорий Осенний ("Зимний", "Холодный") является установлением русской православной церкви. В этот день в 1051 г. великим киевским князем Ярославом Мудрым, получившим при крещении имя Георгий, и митрополитом Илларионом было совершено таинство освящения храма св. Георгия в Киеве.

В представлениях простого народа святой Егорий часто выступал как зачинатель весны, способствовавший весеннему очищению и обновлению природы, а дата 23 апреля (Егорий Вешний) имела большое значение в народном календаре.

По народным представлениям, Егорий начинал весну, "отмыкая землю", "выпуская на белый свет росу", выгоняя из-под спуда траву зеленую, давая силу всходам. С началом весны начинались и весенние работы .

Повсеместно св. Георгий был известен как покровитель домашнего скота, при этом его иногда называли "загонщиком скота" или даже "скотным богом". К Егорьеву дню были приурочены самые важные скотоводческие обряды, основная часть которых осуществлялась при первом выгоне скота на луга пастись.

С Егорьевым днем, как с днем начала весенне-летних работ, связывалось много примет, предвещающих урожай и степень благополучия хозяйства.

Если на Егория шел дождь - скоту предстоял легкий год, если снег, говорили, что уродится гречиха, если мороз - будет урожай на овес и просо; если утро праздника выдавалось ясным, это предвещало хорошие ранние всходы, если погода улучшалась к вечеру - поздние всходы должны были быть лучше ранних.

Ранняя весна на Егория сулила богатый урожай и раннее окончание земледельческих работ, в народе говорили: "Коли на Юрия березовый лист в полушку - к Успенью клади хлеб в кадушку". В тоже время признаки лета, проявившиеся до праздника, сулили несчастья: если кукушка закуковала до Егория, надо было ждать недорода хлебов либо падежа скотины. В Кирсановском у. Тамбовской губ. те, кто хотел заручиться удачей в хозяйстве, получить большой урожай, старались прийти в лес и поесть раньше кукушкиного голоса; если им этого не удавалось, следовало ожидать голодного года.

Подробнее

Иллюстрации:
Сигнальные инструменты пастуха. Русский Север. Фонды РЭМ.
Земледелие было тесно связано со скотоводством. Стадо пас пастух, имевший довольно большой набор предметов, с помощью которых он управлял стадом. Пастуха побаивались, старались ему угодить, считая, что он связан с лешим, владеет тайным знанием, понимает язык зверей, может снять или навести порчу.
Орудия пастуха для передачи звуковых сигналов – рожок, кнут, барабан. С их помощью пастухи сообщались с другими пастухами, с хозяевами скота, но в первую очередь они были призваны управлять стадом через выработку у скота условных рефлексов. Различные звуки рожка, барабана, щелканье кнута служили командами к утреннему и вечернему сбору скота, началу дойки или водопоя и т.д.

    

5 мая

Как уберечь свой дом от неприятностей?
В Дагестане и Азербайджане принято вешать снаружи старый чайник: привлекая внимание, он нейтрализует дурной глаз. Для этих же целей в селе Рутул Дагестана на строящиеся дома вешают мягкие игрушки, а раньше крепили самодельные куклы.

Фотография М. Солоненко и Е. Гуляевой из экспедиции в Азербайджан и Дагестан, состоявшейся в рамках проекта «Разная земля» в 2016 г. С. Ахты. Ахтынский район. Республика Дагестан.

     

   

 

              

3 мая

В месяц рамадан, начавшийся по мусульманскому календарю 24 апреля, для правоверных мусульман наступило время поста. Это время благих дел, воздержания, сосредоточения и дополнительной молитвы.

Подготовка к молитве у мусульман всегда требует правильного омовения, без чего она не считается действительной. В Средней Азии как части мусульманского мира для ритуального омовения издавна используется сосуд афтоба с длинным носиком – эта древняя форма сложилась, вероятно, еще в доисламское время.

В собрании Российского этнографического музея представлены как дорогие медные афтоба с изысканной чеканкой и вставками из полудрагоценных камней, так и керамические, орнаментированные росписью.

Интересно, что даже в городах Средней Азии еще не так давно старшее поколение отдавало предпочтение глиняным сосудам; обычно не держали медных афтоба и при мечетях. Это говорит о традиционном отношении к глине как к ритуально чистому материалу.

Афтоба широко бытует и в качестве атрибута повседневной гигиены. Как во многих других культурах, в Средней Азии мытье рук и ног, а также подмывание имеет свои регламентированные правила. У входа в дом всегда стоит афтоба, и гостю обязательно предложат вымыть руки перед тем, как зайти в комнату, тем более, что любая беседа обычно сопровождается чаепитием.

Если при ритуальном омовении использованная вода собирается в специальный сосуд, то при обыденном ополаскивании рук допустимо пролить ее на землю.

К мытью рук по приходу домой детей приучают с раннего детства. Повзрослевший ребенок помогает в этом своим старшим родственникам, что рассматривается как его домашняя обязанность. Сосуд для мытья всегда должен быть полон, и за этим необходимо следить.

Афтоба всегда ставится в отхожих местах для совершения гигиенических действий, предписываемых мусульманскими нормами. В настоящее время наибольшее распространение имеют пластмассовые сосуды промышленного производства.

Иллюстрация: Таджики. Ферганская долина. Конец XIX – начало ХХ вв. Фонды РЭМ.

          

1 мая

Маленькое зернышко завоевавшее весь мир. Нет равнодушных к этому напитку. Пряный, черный, с молоком или с капелькой ликёра. Сотни способов приготовления. Что же это? Конечно же кофе! А кто и когда его впервые приготовил и распробовал? Существует масса легенд и очень много тайн в этом вопросе. Мы вам не дадим однозначного ответа.

Мастер-класс по приготовлению кофе
Мастер-класс проводит с.н.с. Отдела этнографии народов Кавказа и Средней Азии Лусинэ Гущян.

       

30 апреля

Для научной работы как особого вида творчества периоды спада социальной активности могут быть порой полезны, позволяя исследователям полнее сконцентрироваться. Сотрудники Российского этнографического музея продолжают работать над выставкой предметов декоративно-прикладного искусства Азербайджана, организуемой совместно со знаменитым Музеем ковра (г. Баку), и научным каталогом к ней.

В преддверии самоизоляции нами было уже много сделано по подготовке этого проекта: отобрано около 50 ковров из собрания музея и немногим меньше важных в быту изделий из ковровой ткани: мягких сундуков, переметных сум, мешков, которые редко становятся предметами специального экспонирования на выставках. Также планируется показ тканей, набоек, вышивок, медных сосудов и т.д.
Конечно, наши сотрудники просмотрели гораздо больше предметов, чем выбрали, но так всегда бывает в музейной работе. Наблюдения привели к некоторым открытиям, которые мы сегодня тщательно анализируем, чтобы подробно и ярко рассказать о них на выставке.

Почему центральной темой избраны ковры? Ковер на Кавказе являлся предметом первой необходимости, создающим комфортную обстановку и в переносном жилище, ставившемся прямо на землю, и в домах оседлого населения, имевших каменные стены и земляной пол.

Созданные руками женщин, превосходные кавказские ковры попадали на рынки близких и далеких стран. Ковры были важнейшим товаром уже на Великом Шелковом пути, и как его наследие могут быть осмыслены в символике «большого узла» – ковровый узел в контексте крупных узлов на исторических торговых трассах Южного Кавказа. И это увлекательная тема для исследования!
Работа продолжается.

Иллюстрация: Работа по отбору экспонатов к выставке.

       

28 апреля

Грузины изготовляли маски для праздника наступления весны – Кееноба-берикаоба, во время которого на улицы выходили разнообразные ряженые и разыгрывали импровизированные, но следующие определенному сценарию, представления.

Происхождение этого праздника связано с земледельческими культом и с плодородием. Само слово Берик изначально обозначало божество плодородия, которое чаще всего изображалось в виде козла и являлось главным персонажем праздника.

Иллюстрация: Маски. Грузины. Фонды РЭМ.

       

27 апреля

27 апреля — День Республики Саха (Якутия)

Якуты – крупнейший на данный момент этнос Сибири – создали традиционную культуру, обладающую неповторимой этнической индивидуальностью.

Одним из знаковых явлений этой культуры является их ювелирное производство, достигшее уровня высокого искусства. Сейчас женские серебряные украшения, отличающиеся исключительным разнообразием, являются одним из символов этнического самосознания, а их производство превратилось в активно развивающуюся отрасль.

В традиционный набор женских украшений входили головные украшения, нагрудно-наспинный комплекс, серьги, браслеты, кольца. Многочисленными декоративными элементами, выполненными из металла, украшались головные уборы и верхняя одежда, а также праздничное убранство коня.

Украшения в традиционной культуре якутов обладали эстетической, социально-знаковой и магико-религиозной функциями.

Иллюстрация: Якутка в праздничном костюме. Фотоархив РЭМ.

     

26 апреля

Амулеты, как магические средства от разных бед, в том числе и болезней, применялись с давних пор у многих народов.

В качестве амулетов у славян использовались растения, такие как чеснок, лук, крапива; части животных: шерсть, когти, рога, лапы, зубы; металлические предметы, особенно изготовленные из меди, железа, серебра; а также соль, ракушки, ладанки с текстами молитв, воск освященных свеч.

Амулеты носили на цепочке или шнурке на шее, пришивали к одежде, вешали у дверей или на стену в доме.

Бытовали амулеты как естественного происхождения, так и специально изготовленные. Например, после первой в истории России вспышки холеры в 1830-1831 годах появились жетоны-обереги «Хранитель против холеры». Их изготовляли чаще всего из меди и медных сплавов. Во многих культурах медь имела важное символическое значение. Особые свойства меди использовались в в различных ситуациях: в медной посуде хранили воду, так как в ней она долго не портилась; медный пятак прикладывали к ушибленному месту; медные предметы применялись в качестве оберегов.

Жетоны-обереги представляли собой подвески овальной и круглой форм с изображением креста; также они делались в виде фигурного жетона с изображением ангела-хранителя и фигурок детей на фоне дымящих труб и церквей. Такие «Хранители» были особенно распространены на юге России, в частности, в портовых городах Черного и Каспийского морей.

Иллюстрация: Жетон-оберег против холеры. Русские. XIX в. Фонды РЭМ

     

25 апреля

125 лет назад 25 апреля по новому стилю Николай II подписал именной высочайший указ «Об учреждении особого установления под названием „Русский музей императора Александра III“ и о представлении для сей цели приобретённого в казну Михайловского дворца со всеми принадлежащими к нему флигелями, службами и садом»

Сегодня Русский музей собиратель и хранитель одного из крупнейших собраний русского искусства в России и в мире, представляющего все основные художественные направления, школы и жанры русского искусства за 10 веков его истории, создатель масштабных выставок и проектов и программ по русской культуре, в том числе и в виртуальных форматах.

Сегодня Русский музей это авторитетный научно-исследовательский, реставрационно - хранительский и методический центр, который курирует работу многих художественных музеев страны.

Сегодня Русский музей это Империя из дворцов и парков, открытых для самой широкой публики.
Истории наших музеев тесно переплетены, начиная с 10 января 1902, когда было утверждено штатное расписание Этнографического отдела Русского музея Императора Александра III, и до настоящего времени, когда совместная работа ознаменована общими выставками и образовательными проектами!
На правах доброго соседа позвольте пожелать вам дальнейшего процветания, новых творческих успехов и любознательных посетителей. Пусть голоса муз всегда звучат в стенах Русского Музея.

     

24 апреля

Вечером 23 апреля 2020 г. начался рамадан (рамазан) – девятый месяц мусульманского календаря. Поскольку мусульманский календарь лунный, то относительно солнечного года даты являются переходящими: каждый год они сдвигаются на 10-11 дней назад (в 2021 г. рамадан наступит 12 апреля).

В этот месяц все мусульмане должны в светлое время суток держать уразу – пост, который является одним из 5 столпов ислама. Во время поста необходимо воздерживаться от еды, питья, курения, интимной близости. Но в первую очередь это духовная практика, предполагающая телесную аскезу для испытания веры. В этот месяц большое значение придается молитве, чтению Корана. Человек должен сосредоточится на добрых мыслях и делах, мусульмане раздают милостыни.

    

23 апреля

23 апреля католические и протестантские народы Северо-Запада России и Прибалтики отмечают день Святого Георгия – великомученика, одного из наиболее почитаемых святых во всем христианском мире.

В народной культуре всех земледельческих народов Святой Георгий является хранителем коней, покровителем земледелия и скотоводства.

23 апреля – это праздник пробуждения природы, день начала весенних земледельческих работ и первого выгона скота на пастбище. В Литве говорили, что в этот день Юргинес/Jurginěs (Св. Георгий) отпирает землю и проливает оживляющую росу, необходимую для роста трав. На Святого Георгия не рекомендовалось использовать лошадей и коней в полевых работах, так как это был их праздник.

В Латвии день Святого Георгия также был праздником пастухов, вечером они собирались на первый выгон. Пастбище для этого выбиралось заранее, оно не должно было быть открытым и находилось вдалеке от дорог. Пастухи гадали: они варили помеченные углём яйца и если те лопались, это считалось плохой приметой; совершали магические обряды: чтобы кони и домашняя скотина были сильными в дупло дуба клали яйца; и готовили особое ритуальное блюдо - яичницу с салом.

Интересно, что в старину латыши в этот день почитали божество Усиньш/Ūsiņš - покровителя коней. Этот день считался у латышей «мужским». Рано утром мужчины (участие женщин строго запрещалось) выбирали петуха для заклания и обносили его вокруг коней со словами: «Усиньша/Ūsiņš заколол петуха!». Затем птицу закалывали, варили и съедали. Во время трапезы Усиньша/ Ūsiņš «зазывали» в дом как гостя. В качестве жертвоприношения ему готовили мясо, хлеб, варили пиво - эти дары оставляли в лесу на пне или в конюшне на сеновале. Если жертва оставалась нетронутой, это считалось плохим знаком.

Любопытно, что в латышской орнаменталистике существует определённый узор – «Знак Усиня»/ Ūsiņa zǐme – которым украшались преимущественно мужские вещи: рукавицы, перчатки, пояса.
Этот день знаменовал и начало полевых работ. В связи с этим латыши «выпускали» в поля дух плодородия – Юмис/Jumis, который, как они верили, обитал в «последнем снопе». Этот сноп осенью, во время праздника урожая, приносили в дом и вешали на стену, где он и висел всю зиму. На день Святого Георгия «последний сноп» выбрасывали в поле или сжигали. Схожая традиция бытовала и у других прибалтийских народов.

Иллюстрация: Деревянная скульптура Св. Георгия. Литва. XIX в. Фонды РЭМ.

   

22 апреля

В нынешних условиях тема уличной одежды приобрела для нас дополнительную актуальность – по приходу домой ее желательно обработать и лучше держать подальше от жилых комнат.

Интересно, что до начала XX в. горожанки в Средней Азии также изолировали свою уличную одежду, хотя и по другим причинам. Жительницы городов не могли появиться на улице без паранджи – головной накидки в виде длинного до пят халата с длинными ложными рукавами, скрепленными сзади. Носили ее вместе с чачваном – сеткой для лица, сплетенной из конского волоса.

В XIX в. паранджу в каждом городе изготавливали из одного вида ткани, так что женщины были неотличимы одна от другой. В Самарканде, например, использовали хлопчатобумажную ткань синего цвета в узкую темно-синюю полоску, в Худжанде – серую ткань с черным полосатым рисунком. Это был единственный вид женской одежды, который не шили дома, а покупали в специальных лавках на базаре или заказывали у мастерицы. При возвращении домой, а выходили женщины довольно редко, паранджу или оставляли на веранде, или, свернув, бросали в угол, или затыкали за балку поближе к входу. Надевали паранджу только во дворе, а чачван – уже в воротах.

Чем объясняется былая традиция сокрытия среднеазиатской женщины? В ее основе лежит комплекс факторов – установки ислама на изоляцию женщины в рамках дома и семьи, местные обычаи, связанные с нормами избегания мужской родни мужа, а также глубоко укорененные магические преставления об активности вредоносных сил за пределами дома. Так или иначе – связанная с внешним миром уличная одежда женщины должна были оставаться за символическими границами домашнего пространства. Обезличивающая одежда порождала и показательно-небрежное отношение к ней.

Однако даже такие твердые устои были поколеблены в начале XX в. под воздействием процессов модернизации – у зажиточных горожанок вошли в моду паранджи из бархата ярких цветов или из полушелка, с нарядным декором, что повлекло изменение ценностного статуса этой одежды.

А что же надевали при выходе на улицу сельчанки Средней Азии? В кишлаках нормы затворничества женщин не были такими жесткими. Показываясь на людях, они набрасывали на голову халат – свой, мужа или сына. У кочевых народов региона – казахов, киргизов, каракалпаков – женщины обыкновенно не закрывали лицо. У многих туркменских племен женщина по обычаю закрывала только нижнюю часть лица.
Обширная коллекция женских головных накидок народов Средней Азии хранится в собрании Российского этнографического музея.

Иллюстрация: Женщины. 1901 год.Таджики. Фотоархив РЭМ

        

21 апреля

Холодная и снежная зима порой вынуждала русских крестьян долго находиться дома. Зная такую особенность климата, на севере Европейской части России возводили большие срубные сооружения, которые включали в единый комплекс и жилые, и хозяйственные постройки.

Северная изба ставилась на высоком подклете, перекрывалась двускатной крышей и соединялись с двором – постройками для скота, хранения кормов и сельскохозяйственных орудий. Такой двор был удобен для жизни и работы в суровом климате.

Иллюстрация: Вологодская обл., Тарногский р-н. Экспедиционные фотографии В.Н. Кузнецовой. 2015г.

       

20 апреля

Буханцы с ковьяром. «Отваривают говядину с солью, а между тем учиниваются ржаные с гречневой мукой лепешки, и это подается вместе. Буханцы не должны быть помазаны ничем».

Пелюстки. «Взять качан капусты, отварить, раскрыть листки и начинить мясным фаршем, сложить опять листки и сварить в воде. Вынув из воды на миску, облить коровьим маслом».

Традиционная пища состояла преимущественно из натуральных, без ГМО, как бы мы сказали сегодня, продуктов. Большую часть запасов делали осенью, после сбора урожая. Овощи заготавливали впрок при помощи соленья, сквашивания, маринования, высушивания.

Овечье молоко створаживали в брынзу длительного хранения, мясо солили, мариновали, делали заготовки, напоминающие современную тушенку. Зерновые культуры хранили в амбарах. Свежие продукты в ежедневном меню появлялись не часто. Это были овощи летом, мясо или птица сразу после забоя, яйца, молоко и те продукты, которые хорошо хранились в холоде погреба.

Реалии крестьянской жизни сформировали характер украинской народной кухни, которая обладает большим количеством интереснейших рецептов. Вот несколько из них, собранных украинским фольклористом Н. Маркевичем в середине XIX века.
Подборка рецептов на сайте музея: https://ethnomuseum.ru/vystavki-i-sobytiya/buduwie-vystavki6/nacionalnaya-kuhnya/

Иллюстрация: Обед. Украинцы. 1901 г. Фотоархив РЭМ

    

19 апреля

Пасха (Воскресение Христово) – главный праздник православного календаря, установленный в память о Воскресении Иисуса Христа.
В народной традиции Пасха отмечалась как праздник обновления и возрождения жизни.

Перед Пасхой считалось необходимым навести порядок в доме и на улице, полагалось изготовить новую одежду для всех членов семьи и вымыться в бане. В Пасху человек должен был отбросить все дурные, нечистые мысли, забыть зло и обиды, не грешить.

В праздник Пасхи начиналось разговление после длительного Великого поста. Как правило, это была семейная трапеза, на которой не появлялись гости. На стол, покрытый белой скатертью, ставили крашеные яйца, кулич – высокий хлеб из сдобного теста, и пасху (паску) – сладкое блюдо из творога с изюмом, освященные в церкви в Страстную субботу.

Русские верили, что в этот день можно обеспечить себе успех в делах на целый год. Например, считалось, что если человек первым придет после пасхального богослужения домой, то для него весь год будет удачным. Если старик в Пасху станет расчесывать волосы, то у него будет столько внуков, сколько волос на голове. Если во время литургии девушка шепотом обратится к Богу: «Дай мне жениха хорошего, в сапогах да с калошами, не на корове, а на лошади», то жених посватается уже в ближайшее время.

Иллюстрация: Пасхальные гуляния. Пасхальные гуляния. Забайкальская область. Сел. Большой Куаналей. 1915-1924 г. Фотоархив РЭМ.

  

18 апреля

В «игротеке» Российского этнографического музея имеется удивительный экспонат, приобретенный в Хорезмской области Узбекистана в 1962 г. Это настольная логическая игра «пачиси», которая, по некоторым данным, появилась в Индии около 4 тысяч лет назад!

Как и шахматы, игра «пачиси» постепенно распространилась по всему миру, и ее правила легли в основу логики игр «Гонки круга и креста» – их поле крестообразное, а фишка перед уходом с поля должна сделать полный круг.

Современный инвентарь этой игры обычно пластиковый, а вот экспонат нашего музея отличает архаичный облик, сохраняющийся на территории Индии: крестообразная игровая основа сшита из ткани, а игральными фишками служат морские раковины каури. Влияние Индии на традиционную культуру Хорезмского оазиса можно объяснить наличием древнего водного пути, начинавшегося в верховьях притоков Инда и оканчивающегося в низовьях Амударьи, где и расположен Хорезм.

Каури с глубокой древности наделялись глубоким символическим смыслом – они считались воплощением женского начала и сил плодородия. Также каури на огромной части Старого Света долгое время играли роль «международной» валюты. Наконец, у многих народов эти раковины считались сильным оберегом и поэтому их часто нашивали на детскую одежду. Возможно, что в игре «пачиси» у них имеется и другой важный контекст.

Как известно, игры древности носили не только развлекательный характер – участники игры, как мыслилось, своими красивыми ходами вносили в мир гармонию и порядок.

Иллюстрация:
Игра «пачиси» . Узбекистан. Фонды РЭМ.

     

17 апреля

«Писанки» – крашеные яйца – неотъемлемая часть праздничного пасхального стола.

Яйца могли быть покрашены в один цвет, а могли быть орнаментированными. Разнообразные узоры поражают воображение: геометрические, растительные, изображение небесных светил, люди, животные, и птицы.

Одна из самых сложных и интересных техник – раскрашивание при помощи воска или «батикование». Сначала на поверхность яйца расплавленным воском наносят орнамент. При опускании в краску поверхность под воском останется неокрашенной. Воск не позволит краске воздействовать на скорлупу яйца. Следующий слой воска защитит области нужного цвета. Яйцо вновь опускаем в краску, но уже другого цвета. Процесс повторяется до тех пор, пока не получится задуманный узор. Оставшийся воск нагревают над свечой. Он становится жидким и стекает, освобождая узор. «Погрешности» в окраске вытравливали уксусом.

Иллюстрация: Экспедиционные фотографии н.с. Дьяковой Елены.

16 апреля

ЧИСТЫЙ ЧЕТВЕРГ
Страстной, Чистый или Великий четверг, был насыщен различными очистительными обрядами. В народном сознании их необходимость была связана с предательством Иуды Искариота, который «все в мире запачкал», а перед Пасхой надо было все сделать чистым. Необходимо было вымыть весь дом, просушить все, что хранилось целую зиму в сундуках, сжечь старые соломенные постели, выбросить старую обувь, одежду, вынести весь мусор.

Рано утром еще до пробуждения птиц проводились ритуальные омовения на реке, пруду или дома. Чтобы усилить их воздействие, в воду иногда бросали серебряные монеты, обладавшие, по представлениям крестьян очищающими свойствами. Такое омовение должно было очистить человека от грехов, дать ему здоровье и красоту.

Очищение проводилось не только водой, но и окуриванием избы и всех хозяйственных построек. Для этого использовался можжевельник, принесенный рано поутру в Чистый четверг.

Для предохранения от нечистой силы было распространено очерчивание дома и двора магическим кругом. Оно происходило различными способами: можно было сделать борозду сохой или плугом вокруг усадьбы, обойти ее с веткой можжевельника в руках, с курящейся кадильницей, с иконой и молитвой. В некоторых деревнях хозяин или хозяйка садились верхом на помело, кочергу и тайно от всех объезжали вокруг дома и двора, приговаривая: «Господи, благослови! Стань железный тын!». Для защиты от нечистого на потолке и притолоке дверей, на оконной раме огнем от четверговой свечи выжигали кресты.

В Чистый четверг красили яйца, выпекали кулич, изготавливали из творога пасху. Считалось, что нитки, спряденные в этот день, предохраняли от болезней: ими перевязывали руки и вплетали их в косы. Верили, что целебную силу имеет и соль, которую в этот день пережигали в печи на раскаленных углях, смочив ее предварительно гущей кваса.

Иллюстрации:
Форма для изготовления пасхи. Первая треть XX века. Фонды РЭМ.
Солонка. Вторая половина XIX в. Фонды РЭМ.

15 апреля

Лечение детскими укусами, заячьей шерстью, пауками и хлебом с плесенью...

Современные подходы к пониманию природы болезней и способов их лечения, разительно отличаются от народных способов лечения.

Украинцы лечили болезни при помощи лекарственных трав, святой воды, заговоров или специальных действий. Универсальным средством была заговоренная вода. По поверьям, она лечила заболевания у человека или скота. Поскольку нужна была вода, не тронутая человеком, ее набирали в колодцах, часто ночью.

Для снятия сглаза (последствия «дурного» взгляда) надо было налить воды в стакан, положить 3 уголька из печи и четверговую соль. Три раза дунуть над ним, три раза плюнуть, 3 раза брызнуть на больного. Затем ему давали выпить 3 раза полученного средства, вытирали грудь в области сердца, заставляли рубашкой вытереть лицо. Оставшуюся воду выливали под притолоку. «Лечение» могло сопровождаться заговором: «Помогаешь, водя явленна, очищаешь, вода явленна, и луги, и береги, и середину. Очищай ты, вода явленна, от презора прыдуманна, погадана и встричена, и водяного, и витряного, и жиноцького, и мужыцкого, и дивоцьквого, и парубицького; пойдить ты, уроки, на сороки, на луги, на очереты, на болота, на моря». Заговор произносили шепотом, потом давали больному святую воду.

Ломоту в руках или ногах лечили детскими укусами. Первый или последний рожденный ребенок (мальчик или девочка) должны быть слегка укусить больное место и плюнуть в сторону.

Зубную боль и змеиные укусы лечили заговорами. Для избавления от нарывов прикладывали заячью шерсть, намазанную сметаной. В Кременчугском уезде был зафиксирован любопытный способ от лихорадки. Большого паука сажали в грецкий орех, освобожденный от ядра, скрепляли половинки скорлупы воском, обвязывали ниткой и вешали больному на шею.

От боязни грома, по народным поверьям, помогал хлеб с плесенью по время грозы.

«Переполох» – болезнь, происходящую от испуга, лечили так: ставили миску с водой, на обручальной или страстной свечой растапливали олово и выливали его в воду. Пар, которые шел из воды считался нечистой силой, которая выходит из больного.

Иллюстрация: Священный колодец, Украина, Ивано-Франковская область. Фотоархив РЭМ

     

14 апреля

Находясь дома, многие занимаются важными, нужными и интересными делами, но часть людей, по известному выражению – «бьет баклуши».

На самом деле первоначальный смысл этого словосочетания означал несложную, простую работу. Баклушей или баклушкой называли березовую, кленовую, осиновую, реже липовую, чурку или болван, приготовленную для дальнейшей обработки щепеной посуды, в том числе и ложки.

Бить баклуши означало заготавливать эти чурки, скалывая блонь и горбыльки (неровности на дереве), обтесывать баклуши вчерне. Этим обычно занимались мальчики-подмастерья, лесники или люди, нанятые на эту работу. Окончательной выделкой посуды занимались искусные токари и ложкари. Так как у первых в результате работы не получалось готовых изделий, то и говорили, что они проводят время в пустяках, повесничают, бездельничают. А человека, промышляющего заготовкой баклуш, называли праздным, шатуном и даже шутником и болтуном.

Но надо помнить, что без заготовки чурок-баклуш не было бы той изящной тонкой красивой деревянной посуды, изготавливаемой русскими мастерами, которая восхищает нас до сих пор. Так что «битье баклуш» - не такое уж бесполезное дело.

Иллюстрация: Алексей Яковлевич Поздеев за изготовлением ложки. Республика Коми, Усть-Цилемский р-н, с. Замежная. Экспедиционные фотографии н. с. отдела этнографии русского народа О.Г. Барановой, 2013 г.

   

13 апреля

У православных христиан началась Страстная неделя.

В течение Страстной недели проводилось множество обрядов очистительного и предохранительного характера. Так, во вторник полагалось до рассвета делать «соченое молоко», то есть смесь из растолченного конопляного или льняного семени, замешенного на воде, излечивавшего, по поверью, скот от всех болезней; в среду необходимо было делать «лечебное» пойло для скота из собранного по оврагам снега, смешанного с прошлогодней четверговой солью.

Одновременно с этим в деревнях шла подготовка к великому празднику Пасхи. Она начиналась с приведения в порядок деревни и крестьянских домов. Общими усилиями деревенской общины ремонтировались ограды вокруг деревни, въездные ворота, колодцы, подметались улицы.

Страстная неделя (Страстная седмица, страшная неделя) – последняя неделя перед Пасхой, следующая за Вербным воскресеньем и установленная в память о страданиях и мученической смерти Иисуса Христа.

По евангельской легенде, Иисус Христос предсказал свою смерть. Он «сказал ученикам своим: Вы знаете, что через два дня будет Пасха и Сын Человеческий предан будет на распятие» (Мф. 26: 2).
Каждый день Страстной недели считается Православной церковью великим и святым, а истинно верующим людям рекомендуется в это время размышлять о жизни и учении Иисуса Христа, о событиях последних дней его земной жизни.

Подробнее: https://ethnomuseum.ru/materialy-po-ehtnografii/russk..

Иллюстрация: Крест. Фонды РЭМ. 

         

12 апреля

12 апреля 1961 ознаменовало новую веху в истории человечества. Космонавт Юрий Гагарин на корабле «Восток-1» впервые в мире совершил орбитальный облёт планеты Земля.

Это событие изменило не только наши представления о возможности человека и техники, но и нашло отражение в самых разных сферах культуры.

Народное искусство также отреагировали на освоение космического пространства. Новые мотивы и сюжеты появляются в палехской и холуйской миниатюре, богородской резьбе и пр.

Иллюстрация: Игрушка. Богородская резьба. Фонды РЭМ

     

11 апреля

Присмотримся к быту пастухов кочевых народов Евразии.
Вот уж кто находился на удалении во время всего цикла кочевания!

Тысячные стада скота не могли находиться в одном месте из-за быстрого истощения пастбища. Если быт пастухов был непритязательным, то этого не скажешь об их интеллектуальной жизни.

Как? Без книг и широкого общения? Да, поскольку в их распоряжении всегда была игра, которую образно называют «степной алгеброй» – она требует смекалки и умения пользоваться всеми четырьмя математическими действиями.

У казахов она называется «тогуз кумалак», у киргизов – «тогуз коргоол». Инвентарь несложный: доска с лунками и 162 камня. Доска может быть искусно выточена из благородных пород дерева, а может быть очень простой – из дощечек и планок.

В этом и состоит суть кочевого быта – остроумно использовать все, что есть под рукой. Например, игровыми камешками мог быть высушенный овечий помет. В музее г. Форт-Шевченко (Мангистауская область Республики Казахстан) можно видеть даже каменную доску, правда, камень мягкий, которого очень много в этой местности.

Перевозить такую доску с собой не надо – легко сделать другую, а оставленная может послужить и другим кочевникам. В настоящее время игроки пользуются пластиковыми досками.

Поучительно, что традиционная культура советует нам оттачивать интеллект – наш главный капитал.

Иллюстрация:
Игра тогуз кумалак. Середина 19 в. Западный Казахстан. Фонды РЭМ.

   

10 апреля

Жилищем белорусов была «хата» – срубная деревянная постройка, состоявшая из сеней и жилого помещения. Крыши застилали соломой, позднее досками, окна были в виде небольших отверстий в стене, которые закрывали тканью или соломенными «ставнями». Пол в хате был земляной или в виде настила из досок. На чердаке хранили приданое невесты (постилки, корзины), орудия рыбной ловли, хозяйственный инвентарь.

Как у всех восточных славян, самым почётным местом в доме являлся «красный» угол, где висела икона, убранная рушниками, и стоял стол. Эта часть дома являлась местом совершения обрядов календарного и жизненного циклов. Под икону помещали последний дожинальный сноп, принесенный с поля; хранили пасхальные яйца, освященные ветки вербы, свечи, ритуальную пищу. В красный угол сажали жениха и невесту, головой к иконам клали и покойника. В обычные дни стол застилали скатертью, нередко на нем лежал хлеб, покрытый рушником.

Напротив красного угла находился «печной» угол. До второй половины XIX в. хаты у белорусов были «курными», с печью без дымохода. Дым в таких избах выходил прямо в хату. Ее приходилось постоянно проветривать, теряя тепло. Постепенно, такие печи преобразовались в «белые», с печным дымоходом. Так называемые «русские печи» служили для обогрева жилого помещения, выпечки хлеба, приготовления пищи, корма скоту.

С печью было связано множество народных поверий. Например, к одному из печных углов пристраивали деревянный столб, который по народным представлениям считался вместилищем духов предков и особо почитался у белорусов. Напротив устья печи был «кухонный угол», куда помещали полки для посуды и ложек, В Полесье и центральных районах Белоруссии около печи делали «посвет» — постоянный прикреплённый к потолку «лучник» с дымоходом, который освещал хату.

Лучник состоял, как правило, из трубы, выдолбленной из ствола дерева, и решетки из железных полос и прутьев, с дугами и крючками по сторонам для подвешивания. На решетку крестьяне клали зажженные лучины, на пол под ней ставили посудину с водой для падающих углей.

      

9 апреля

В преддверие Светлого Дня Пасхи поговорим, как готовятся к этому дню. Основной символ праздника – крашеные яйца.

Традиция это очень древняя. Ещё в дохристианскую эпоху яйцо олицетворяло зарождение новой жизни. Согласно библейской легенде Мария Магдалина после вознесения Иисуса Христа отправилась к римскому императору Тиберию, чтобы возвестить ему об этом чудесном событии. Император сказал, что поверит в воскрешение Христа, если яйцо окрасится в красный цвет. Согласно легенде, в тот же миг яйца, лежавшие на столе, стали красными.

Самый простой способ окрашивания яиц, дошедший до нас с древних времен - использование отваров из луковой шелухи, свеклы, мха, коры деревьев и еловых шишек. Так сваренные в луковой шелухе яйца приобретут красивый терракотовый цвет, а отвар из ромашки придаст яйцам бледно-желтый оттенок, отвар из ягод черники – синий или фиолетовый, ягоды брусники сделают скорлупу бледно-розовой. Для улучшения результата яйцо перед варкой желательно обезжирить, протерев его уксусом, а при варке добавить соль, чтобы скорлупа не потрескалась.

Более сложной является техника росписи яйц при помощи размягчённого воска, который наносится обычно на скорлупу сырого яйца с помощью иголки со “шляпкой” на конце. После нанесения узора яйцо окунают в холодную краску. Чтобы орнамент получился разноцветным, воск необходимо наносить в несколько этапов и окунать яйца в разные цвета, начиная с самого светлого. Эта техника позволяет создавать разнообразные орнаменты.

Традиция расписывать яйца с помощью резервирования воском была широко распространена на Руси и Украине, в Чехии, Польше, Белоруссии и Литве. Искусные мастерицы пользовались большим уважением и передавали свои секреты из поколения в поколение. Расписные пасхальные яйца делают до сих пор.

С окраской яиц связано много поверий. Считалось, что делать это необходимо в хорошем расположении духа, совершенно здоровым и без дурных мыслей. Ведь окраска и нанесение орнамента на яйцо – это магический ритуал. Пасхальные яйца использовали во многих семейных обрядах и лечебных ритуалах.

Иллюстрация:
Мастерица за росписью пасхальных яиц. Литва. Фотоархив РЭМ.

8 апреля

Песах (с 15 по 22 нисана) - еврейская Пасха. Это главный иудейский праздник, установленный в память об Исходе евреев из Египта. Начинается на 15-й день месяца нисан.

В Израиле Песах - семидневный праздник, в диаспоре добавляется еще один, восьмой, день. В диаспоре первые два и последние два дня Песаха являются полноценными праздниками и нерабочими днями. Канун первого дня Песаха – Седер, самый торжественный вечер года. Название «Седер» (ивр. - порядок) означает последовательность обрядовых действий.

Праздничный ужин сопровождается чтением аггады – книги об Исходе евреев из египетского рабства. Обязательные атрибуты праздничного стола: мацца – плоский пресный хлеб, напоминающий о простом хлебе свободы, с которым евреи покинули Египет, а также другая символическая пища, напоминающая о горечи пленения и рабства, которая раскладывается разложенная на специальном блюде с рисунками и надписями, регламентирующими чередование ритуалов и пищи.

В то же время, Седер – просто радостная семейная трапеза с участием детей, сопровождаемая «четырьмя традиционными вопросами» во время чтения пасхальной аггады и, согласно заповеди, четырьмя приемами вина, разлитого в нарядные бокалы с символическими сюжетами и текстами.

Иллюстрация:

Утварь. Бухарские евреи. Конец XIX–начало ХХ в. Фотограф Ф. Ратников. Фонды РЭМ
Для праздника Песах бухарские евреи держали медную утварь, которой не пользовались в другие дни. Этого требовали правила кашрута – ритуальной чистоты. На больших плоских блюдах не только раскладывали хлеб, фрукты, но, перевернув их вверх дном, на них раскатывали тесто для пасхальной мацы. Чтобы маца была тоньше, использовали скалку с набитыми на нее металлическими зубьями. В больших глиняных сосудах хранили вино, которое делали из сушеного винограда и использовали в религиозных ритуалах. 

7 апреля

25 марта/7 апреля Благовещение

Церковный праздник Благовещение Пресвятой Богородицы в православии входит в число двунадесятых праздников.

В христианское почитание Благовещения входил строжайший запрет на любую работу в этот день по известной поговорке: «В Благовещенье птичка гнездышка не вьет, а девушка косы не плетет».

У коми-зырян с запретом работать на Благовещенье связана легенда о кукушке: «На Благовещение кукушка свила гнездо, за что Бог проклял ее: “чтоб тебе вовек не выводить выводка в своем гнезде, чтоб нести тебе яйца в чужие гнезда и пусть чужие высиживают твоих детей и растят их”. Оттого кукушка все время и кричит, просит: Ку-ку, пукты, ку-ку пукты (ку-ку, положи, ку-ку, положи)».

Праздник Благовещения приходился на строгий Великий пост, но в этот день допускалась трапеза с рыбой. К благовещенскому завтраку принято было подавать пироги с рыбной и грибной начинкой, а также различные рыбные блюда. Считалось, что в этот день, как и на Пасху солнце играет: чтобы посмотреть, как оно играет, специально коптили стеклышко и сквозь закопченное стекло смотрели на солнце.

На Благовещенье пекли просфору, которой придавали важное значение: ее хранили до сева яровых, а в день засева крошили просфору в семена.

В некоторых местностях в этот день было принято выпускать на волю птиц из клеток.

6 апреля

Собаки − наши верные друзья. А сейчас особенно. Сегодня собака − это повод выйти на улицу. Хантыйский охотник со своими лайками ставит вам свои лайки и желает всем добра и здоровья.

Иллюстрация:
Охотник со своими лайкам. Ханты. Тобольская губерния, Березовский уезд. Фотограф С.И. Руденко. 1909-1910. Фотоархив РЭМ.

     

           

                   

             

5 апреля

Как провести домашнюю неделю с пользой…
Например, навести порядок в доме. Сегодня мы расскажем об особом способе хранения одежды у чувашей.

До сих пор пожилые чувашки хранят свои национальные рубахи кӗпе свёрнутыми в рулон. Почему одежду сворачивают именно так, а не складывают стопкой или не вешают на вешалке в шкаф, как мы привыкли? Такой способ сворачивания рубах сохранился ещё с того времени, когда вместо шкафов и сундуков для хранения одежды и нового холста использовали большие цилиндрические кадки ҫӱпҫе, выдолбленные из ствола толстого дерева, как правило липы. Чтобы наиболее рационально использовать пространство кадки, все вещи скатывали в рулоны и ставили в неё вертикально. Это было очень удобно, так как для того, чтобы достать нужную рубаху, не приходилось вытаскивать верхние слои одежды. Кроме того, свёрнутые таким образом вещи почти не сминались.

Иллюстрация:
Рубаха женская, сер. ХХ в., чуваши низовые, Чувашская Республика, Янтиковский р-н, с. Яншихово-Норваши, РЭМ.

4 апреля

Аромат свежеиспеченных пирожков – это то, что необходимо для создания домашнего уюта субботним вечером.

Небольшие открытые пирожки «Калитки» из ржаного пресного теста появились на Северо-Западе России в XVI-XVII вв. и распространились не только среди карел, но и у вепсов, финнов и заонежских русских.

Называли эти пирожки по-разному: на Севере Карелии - kalitat, у карел-ливвиков – sipainiekat, у русских – калитка, а у финнов и вовсе – karjalan piirakat («карельский пирожок»). Различались они и по форме: в Карелии их делали продолговатыми, напоминающими лодочку, у вепсов – круглыми, а у заонежских русских защипывали на шесть углов.

Рецепт любимых всеми пирожков прост. Необходимо соединить то, что есть в каждом доме: муку, воду, простоквашу или кефир, молоко, сметану, масло, соль и любую начинку по вкусу. Главное – пресное тесто, то есть без дрожжей.

Традиционная начинка для калитки – перловая или ячневая каша, замоченная на молоке или простокваше с добавлением топленого масла. Картошка в Карелии появилась только в XIX веке.
Следуя правилам, тесто для калиток необходимо замешивать деревянной ложкой, так как издавна считалось, что железо несёт отрицательную энергию.

Для раскатывания пирожка желательно использовать скалку в форме веретена, распространенную у финнов и карел. Начинку необходимо приготовить заранее и дать ей остыть, чтобы при намазывании не порвать тонкое тесто. И последнее, но самое главное: готовую калитку обязательно щедро смазать растопленным сливочным маслом.


Иллюстрации:
Инто Корнад Инха 1894 г. Крестьянка из Лувозера за стряпней. Карелы. Фотоархив РЭМ.

3 апреля

Чем заняться в длинные выходные и на карантине? Почему бы не уделить время творчеству и ремеслам?

В русской деревне в период между земледельческими работами большое внимание уделялось домашним ремеслам. Прядение, ткачество и вышивание были любимыми рукоделиями.

Все прядильно-ткацкие работы начинали обычно с Филиппова дня (15/28 ноября) и заканчивались к сезону летних земледельческих работ. Первая половина этого времени вплоть до святок была посвящена прядению, а сразу же после масленицы или со дня Авдотьи Плющихи (1/14 марта) в избе ставили ткацкий стан и начинали тканье полотен.

Работу полагалось начинать в «легкий» день, рано утром, желательно в полнолуние. «Легкими днями» считались вторник, среда, четверг, а также день, на который в прошлом году приходился праздник.

Перед началом работ мастерице надо было обязательно сходить в баню и переодеться в чистую одежду. Крестьянки старались не работать в понедельник, считавшийся неблагоприятным днем, в пятницу, субботу и все праздничные дни.

Особенно жестким был запрет на прядение и тканье в пятницу, т.е. в день «бабьей святой» Параскевы Пятницы – покровительницы женских работ. Считалось, что работая в этот день, можно запорошить Св. Параскеве глаза.

Иллюстрация : Ткацкий стан. Русские. Начало XX века. Фонды РЭМ.

2 апреля

Юрта - поистине выдающееся изобретение кочевой цивилизации, как нельзя более ярко характеризующее особенности быта. Юрта портативна, сравнительно легка, быстро разбирается и собирается, хорошо защищает и от зноя и от зимней стужи.

Юрта, как и каждый дом, начинается с двери. При сборке каракалпакской юрты сначала устанавливается дверь в дверной раме, к которой крепятся раздвижные решетчатые стены. Затем на шесте поднимается круглое навершие купола, в пазы которого вставляются купольные жерди. Нижние концы жердей привязывают к верхним развилкам стенных решеток. Купол юрты покрывают специальными войлоками, а стены снаружи оборачивают циновкой и опоясывают узорными лентами. Переносной дом готов.

Двери каракалпакской юрты деревянные, из двух створок, открывающихся внутрь. Кроме того, вход в юрту обычно закрывался занавесом – циновкой, обшитой снизу и с боковых сторон ковровыми лентами. В центре занавеса обязательно помещался треугольный амулет, сшитый из лоскутков ткани разного цвета. Этот обычай связан с представлениями о двери как пограничной зоне между миром «своих» и «чужих», а поэтому нуждающейся в особой магической защите. С этой же целью на верхней дверной притолоке вырезали изображение девичьего нагрудного украшения хайкел.

Особым почитанием пользовался порог юрты. Не полагалось наступать, а тем более садиться на порог, иначе можно сократить жизнь хозяина юрты. Удары рукой по порогу являлись проклятием. Запрещалось здороваться через порог, поскольку в этом случае считалось, что у человека одна нога в юрте, а другая в могиле. Невеста перед входом в юрту будущего мужа дает выкуп за проход через порог и три раза притрагивается рукой, а затем лбом к порогу в знак приобщения к новой семье.

В Средней Азии была распространена юрта тюркского типа, у которой имелось два подтипа - кыпчакский и найманский. Кыпчакский подтип был распространен у полукочевых узбеков, почти всех туркмен, большей части казахов, южных и памирских киргизов. Найманский подтип был распространен менее широко и бытовал у семиреченских и алтайских казахов, хорезмских узбеков и каракалпаков, туркмен-човдуров и эрсари. У северных киргизов (кроме населения Таласской долины) юрты этого подтипа появились только в конце XIX - начале XX в. За пределами региона они распространены у башкир, алтайцев и ногайцев Северного Кавказа.


Иллюстрация: Интерьер Юрты. Каракалпаки. Экспозиция «НАРОДЫ СРЕДНЕЙ АЗИИ И КАЗАХСТАНА. КОНЕЦ XIX – НАЧАЛО XX В.» РОССИЙСКИЙ ЭТНОГРАФИЧЕСКИЙ МУЗЕЙ

1 апреля

Забавный шарж А.А.Миллера «Заседание совета Этнографического отдела» иллюстрирует одну из страниц истории Российского этнографического музея (после 1908 года).

В центре: председатель совета великий князь Георгий Михайлович, далее по кругу справа налево: Д.И.Толстой, Н.М.Могилянский, К.К.Романов, А.А.Миллер, Г.В.Каховский, Э.Э.Ухтомский, Ф.К.Волков, П.Н.Шеффер.

Совет Этнографического отдела был коллегиальным органом управления музеем. На его заседаниях решались все важные для жизни музея вопросы, обсуждались проблемы комплектования коллекций и регистрации поступивших экспонатов.

В его состав входили: управляющий Русским музеем, товарищ управляющего, все хранители отдела, а также известные ученые, «присутствие которых полезно при рассмотрении отдельных вопросов».

Совет собирался не реже двух раз в месяц, и его заседания протоколировались, деятельность его продолжалась до конца 1920-х годов.

      

 31 марта

Изучение индо-тибетской медицины началось в Бурятии 1869г. в Цугольском дацане, когда из Монголии был приглашен лама Чой — манрамба, который основал школу и обучил лам чину медицинских хуралов. Затем изучение медицины стало развиваться и в других забайкальских, хоринских и селенгинских дацанах, учебный курс которых был рассчитан на пять лет и заключался в овладении хирургическими, терапевтическими и магическими методами лечения. Ученики на 5-й год обучения получали звание манрамбы.

Врач должен был уметь изготавливать лекарства и собирать необходимые материалы. Бурятские, калмыцкие и тувинские лекари-эмчи адаптировали к местным условиям тибетские и монгольские рецепты и составляли рецептурники.

Лекари-эмчи пользовались большим авторитетом в обществе и практиковали при монастырях среди всех слоев общества, лекари низших степеней сами выезжали к больным.

К услугам лекарей высшей категории прибегали знатные и богатые люди. В конце XIXв. только в Агинском дацане действовало 60 лекарей тибетской медицины, всего в же Забайкалье их было примерно 700 (при общем числе лам —15 000 перед Первой мировой войной).

Иллюстрация: Агинский дацан. Буряты. Забайкальская обл. Экспедиция С. И. Руденко. 1923г. Фотоархив РЭМ

29 марта

Главный инструмент, которым пользовался гончар для формовки изделия на гончарном круге, был деревянный нож. Из рук гончара сосуд выходил неровным, поскольку на нем оставались следы пальцев мастера, и их сглаживали плоским деревянным ножиком, выравнивания стенки, загибая края на горлышке, обрабатывали дно и края.

Лучше всего для изготовления ножей подходили древесина грушы и бука, поскольку не имела «слоев». Также использовали клен, вербу, дуб. Гончары выделяли горшковые или «горшечные» для изготовления горшков и мисочные или «мисковые» для изготовления мисок.

Горшковые были всегда длинные, вырезанные с одной стороны клином, мисочные – полукруглые или в четверть круга. В середине ножа прорезалось небольшое отверстие, в которое вставлялся палец. Ножи быстро «стирались», поэтому крестьяне заранее заготавливали запас перед началом сельскохозяйственных работ, когда времени становилось значительно меньше.

Познакомиться с памятниками украинского гончарства в собрании РЭМ можно в издании «Материалы по этнографии. Т.III: Народы Белоруссии, Украины и Молдавии».


Иллюстрация:
Гончар формует сосуд, в правой руке – гончарный ножик. Черниговская губ., Городнянский у. Украинцы. Фотоархив РЭМ

28 марта

Музеи закрыты… А между тем жители дагестанского села Кубачи могут самоизолироваться в своих домашних музеях.

В каждом доме есть комната с голубыми стенами, по одной из них располагается камин, напротив сделаны полки для котлов, сосудов для воды и ведерок. По третьей стене развешены медные подносы, антикварные фарфоровые, фаянсовые и керамические блюда. Говорят, что большая часть эрмитажной коллекции иранской керамики была собрана именно в Кубачи.

Этнограф Е.М. Шиллинг писал: «Вот перечень того, что я сам видел в 1936 г. на стенах и полках в одном из кубачинских домов. На стенах: чашек, тарелок и блюд фаянсовых – 67; среди них персидский фаянс XV в., персидский фаянс XVII–XVIII вв., китайский фаянс XVII в., персидский фарфор XVIII в., русский фаянс XVIII в., русский и китайский фарфор XIX в.; блюд, тарелок и чашек медных (местных и иранских) – 103. На полках: котлов медных литых, местной работы – 9; больших местных водоносных кувшинов (мучал) медночеканных – 7, кувшинов малых медночеканных – 8, медных ведерок местной работы (нукнус) – 10, персидских медночеканных сосудов – 9, русских расписных стеклянных кувшинов и штофов XVII – XVIII вв. – 5.» (Шиллинг Е.М. Кубачинцы и их культура. Историко-этнографические этюды. М: 1949. С. 20.).

После снятия карантина поезжайте в Кубачи, не пожалеете.

Иллюстрации: экспедиционные фото Е. Гуляевой. 2019 год.

27 марта

В Международный День Театра поздравляем всех, кто причастен к этой сфере искусства!

Театр может быть разным, например таким как Вертеп – народный кукольный театр, являвшийся в ряде мест России элементом святочных развлечений.

Изначально вертепные представления имели религиозную направленность и связывались прежде всего с рождественской тематикой; но со временем, расширив репертуар, они превратились в настоящий народный театр.

В Россию вертепный театр проник в конце XVII – начале ХVIII вв. из Украины и Белоруссии; в последней он назывался «батлейкой». У русских основное распространение вертеп получил в Сибири, унаследовав украинскую традицию, так как еще в XVII веке в г. Тобольск были направлены для работы в славяно-греческой школе и семинарии воспитанники Киево-Могилянской академии (разыгрывание вертепной рождественской драмы здесь входило в учебную программу), и в западнорусских губерниях – Новгородской, Смоленской, где очевидным было влияние на кукольный театр белорусской батлейки.
Фото: Вертеп. Белорусы. Фонды РЭМ

26 марта


  Благовещенье (в католицизме и протестантизме).
«Если на Марию земля не покажется, то и на Юрьев день лето не придет».

Благовещение – общехристианский праздник, связанный с возвещением архангелом Гавриилом Деве Марии о рождении у неё сына Божьего – Иисуса Христа. В католицизме и протестантизме этот праздник отмечают 25 марта.

У финно-угорских народов Северо-Запада России и Прибалтики этот день считался женским и назывался «Марьин день». Женщины вставали до рассвета, надевали белые платки и, взяв большие блины и красные напитки, шли приветствовать солнце. Они пели, водили хороводы и украшали ветки деревьев на счастье цветными ленточками. Затем следовал общий завтрак, за которым рассказывали истории, пели и плясали. Незамужние гадали на суженого.

В народной традиции считалось, что в этот день зима окончательно уступала весне. С этого дня переставали работать при лучине, а рабочий день удлинялся на столько, что прибавлялась ещё одна трапеза – утром сразу после пробуждения, так называемый, «вороний кусок».

После обеда разрешался небольшой отдых, который в зимнее время не полагался. В Ингерманландии в этот день обязательно обращали внимание на погоду: «Если на Марию земля не покажется, то и на Юрьев день лето не придет».

Костел. Литовцы. Фотоархив РЭМ

25 марта

На аттике здания Российского этнографического музея возвышается скульптурная композиция. В центре - фигура богини Афины с копьем в руке, а по сторонам от нее восседают гении Славы, один из которых держит в руке лавровый венок - символ победы.

Образ Афины Паллады – покровительницы наук, искусств и ремесел, – вполне соответствует классической архитектуре и назначению музея – собирать, хранить и показывать памятники народной культуры.

Однако, ни главный скульптор музея М.Я. Харламов, ни архитектор В.Ф. Свиньин не планировали такое скульптурное украшение над главным входом в музей, считая этот элемент декора излишним. Его предложил великий князь Георгий Михайлович Романов – управляющий Русским музеем, и в 1910 году скульптура была установлена.

Сейчас эта композиция воспринимается как гармоничная часть убранства парадного фасада здания.

24 марта 

Банные процедуры Кавказа

На Южном Кавказе важной составляющей повседневной жизни, особенно в городской среде, являлись банные процедуры.

Посещение бани раз в неделю было распространенной практикой среди горожан обоего пола. Популярными были серные бани Тифлиса, в которых практиковались различные гигиенические процедуры, выполнявшиеся профессиональным банщиком-массажистом. На фотографии, сделанной Д.И. Ермаковым в последней четверти XIX в., изображена сцена мытья головы.

Банщик использовал для этого мягкую мочалку, пропитанную специальным средством, глиняной смесью. После намыливания она смывалась водой из деревянных ушатов. Следующей процедурой после мытья головы являлось очищение тела, на что указывает жесткая рукавица-мочалка на переднем плане.

Иллюстрация: Восточные бани. Банщик за мытьем головы. Тифлис. 1890-ее гг. Фотограф Д.И. Ермаков. Фотоархив РЭМ.


23 марта

   Баня любую болезнь из тела гонит!

   Баня по-черному.
   За водой на реку.
   Ленинградская обл., Колпинский район, 1925 г.
   Фотограф - А.А. Беликов. Фотоархив РЭМ.





22 марта

Игрушки-свистульки. У таджиков в дни Новруза дети обязательно получали глиняные игрушки-свистульки, которые гончары специально лепили к празднику. Пронзительные звуки, как мыслилось, способствовали борьбе со злыми силами в период обновления природы. Игрушки воплощали образы фантастических животных, что также было связано с древними магическими представлениями. Фигурки после праздника обычно разбивали, поскольку они выполнили свою ритуальную функцию.

 

 

 


21 марта

Ритуальное средство защиты от эпизоотий и эпидемий. 
У всех восточных славян было распространено опахивание – ритуальное средство защиты от эпизоотий и эпидемий.

Женщины и девушки деревни тайно собирались ночью, впрягались в соху и пропахивали борозду вокруг деревни. Мужчины не должны были участвовать в этом обряде, а случайные встречные и вовсе убегали, опасаясь побоев.

Борозда должна была быть замкнутой, поэтому заканчивали опахивать в том же месте, где и начинали. Часто и сошник прилаживали к сохе так, чтобы пласты земли ложились в противоположную сторону от поселения. Считалось, что этим от него отвращаются «скорби, болезни, беда и мор скота».

Иллюстрация: Опахивание. Русские. Стеклянный негатив. 1886-1893 г . Фотоархив РЭМ.

 

20 марта

Входная дверь Российского этнографического музея – это первая архитектурная деталь, которая вызывает довольно сильные эмоции у посетителей: восхищение, удивление, досаду. Она огромная, тяжелая, сплошь покрытая бронзовыми листами с литыми деталями. По классическому канону украсить дверь нужно было изображениями лавровых листьев, но архитектор В.Ф.Свиньин заменил их на изображения родных яблоневых лепестков. Чтобы ее открыть, надо приложить немало усилий – нажать бронзовую ручку вниз и с силой толкнуть дверь.

Дубовая дверь на железном каркасе была изготовлена в 1910 году на петербургском слесарном заводе Шульца.

 

 

 

19 марта

Дорогие друзья, предлагаем вам посмотреть приспособление для мытья рук и лица из наших фондов – рукомойник.

Рукомойник привешивался над лоханью, при умывании его наклоняли за носик, из которого лилась вода. Около умывальника всегда висел белый утиральник или простой кусок ткани для вытирания рук и лица.

Необходимость каждодневного умывания люди объясняли тем, что «поганое к чистому не пристанет». Неслучайно на стенке умывальника написана молитва Кресту Господню: «Непобедимая и Божественная сила животворяща Креста Господня, не остави нас грешных и уповающих на Тя».

Рукомойник. Вторая половина XIX в. Европейская Россия. Русские. Приобретен на аукционе вещей академика живописи К.Е. Маковского в 1916 г. Фонды РЭМ

Мы используем cookie (файлы с данными о прошлых посещениях сайта) для персонализации сервисов и удобства пользователей.

Продолжая просматривать данный сайт, вы соглашаетесь с использованием файлов cookie и принимаете условия.